讼卦：九四：不克讼，复即命渝，安贞吉
九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。象曰：复即命，渝安贞，不失也。这一爻，所处理的，是一个处在变动与判断之间的位置。他并非站在讼争的起点，也并非最后的裁决者，而是一个承上启下、夹在中间、能动却又未稳的位置。因此，这一爻的“安”字特别重要，它不是天然之安，而是动中求安、危中立稳，是一种“知止而后安”的智慧。
需卦卦主九五，为何是他？
一、卦象之本：上坎下乾，险在前方，动而欲行需卦是《水天需》，下乾上坎。坎为水，为险；乾为天，为健，为动。乾在下，有上进之志；坎在上，为障、为阻、为未通。整卦之象，是天之阳气上升，欲奋发图进，却有“云水之险”压在前头。这是“需”的核心意象——有所欲行，但不通；有所欲为，但被阻。《彖传》说得明白：“需，有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。
蒙卦卦主为何是六五？
一、卦象之势：山下有险，险中育德蒙卦为《山水蒙》，下坎上艮，象曰“山下出泉”。坎为水，艮为山，泉水从山中涌出，正是初萌、初动、未开之象。天地之间，万物方生，人心未明，所以卦名曰“蒙”——指人的心志尚未开化，道未成，识未显，是万象初启之始。“蒙”不是一成不变的愚昧，而是一种“有待开化”的状态。所以《彖》曰：“蒙，亨。以亨行，时中也。
屯卦卦主六四，为啥是他？
一、从卦象与结构看：六四处卦之“中枢节位”屯卦为“水雷屯”，下震上坎。震为动，坎为险，整体象为“刚在内而动，柔外以止”，意味着内心欲动、向前冲刺，但外在却布满障碍与险阻。因此，《彖》曰：“屯，刚柔始交而难生”，点明其卦势为初动而遇险，欲生而未成。
易经中的相应和相承
在《易经》中，六爻构成了一个完整的系统。初爻至上爻，从下而上，共六阶。下三爻为内卦，上三爻为外卦，整卦既是静态的结构图，也是动态的能量流。在这个结构中，“相应”是一个极为核心的概念。很多初学者听到“初与上相应、二与五相应、三与四相应”，误以为这叫“隔一位相应”，这是对“相应”机制的根本误解。
如何判断卦主？
在《易经》六十四卦中，并非每一卦都有明确写出“谁是主角”，但每一卦确实有一个或者一组爻，承担着整卦精神的展开，起主导作用。我们通常把这种主导性的爻称为卦主。卦主不是一个“身份”，而是一种功能；不是谁最强，而是谁“统摄卦义的展开”。那我们该如何判断谁是这一卦的卦主？
一文读透讼卦九四爻系统之主的真意
九四阳爻居阴位、不在中不在正，按理说是躁动之象，可偏偏《象传》却说他“复即命，渝安贞吉，以刚中也”，给了极高评价，仿佛他成了这个卦局里真正能“安天下讼事”的人。这看起来确实有矛盾：一个阳爻处阴位，不在中、不在正，怎么可能成为系统之主？怎么不躁动，反而守得住中道？
讼卦的系统之主：九四
一、讼卦的卦象结构：乾上坎下，天在上、水在下讼卦是《易经》第六卦，由上卦乾（☰）和下卦坎（☵）组成，象征天在上、水在下。天欲上行，水性下流，二者背道而驰，构成了讼之根本张力。讼之所以为讼，在卦象上就已体现：内外不一、上下对抗。乾卦象征君子之德，阳刚、健行、运行不息；坎为险，象征陷阱、困厄、情感波动。
时位不正的时候如何成就事业，讼卦六三爻讲明白了
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：食旧德，从上吉也。六三，这个位置本身就是尴尬的。它是一个阴爻，柔弱；居在阳位，进取之位；上下皆是阳刚之爻，中不自中，位不自正，自身又非中正之德，是典型的“位不胜德”。但正因为如此，它不能妄动，却也不至于无用，关键在于它如何自处：依凭什么？顺从谁？选择什么样的路？
讼卦：六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：食旧德，从上吉也。这一爻，处于讼卦下卦的最后一爻，它是一个阴爻而居阳位，又不中不正，且上下皆阳，夹在二刚之间。它本身柔弱，却处在一个进取的位置上，内在能量不够，外在压力又大，确实如你所觉察的，这个位置“尴尬”，而且麻烦。