第十九块钱
事情很小，小到不值得写。但正因为小，才看得清。 上周，在小区门口的商店买了一瓶一斤装的酒。这种酒我买过七八次，每次十八块。那天男店主说十九。我顿了顿，付了十九。 没有争。不是不敢，是心里算过一笔账：为一块钱争执，要搭进去的东西比一块钱多得多。这个判断，我到今天依然认同。 但生气是真的。 一、生气的不是钱 一块钱在今天买不了什么。
一记无名火，一场云卷云舒——地铁与会议室里的两次反观
不知道从什么时候起，我开始留意那些让心"咯噔"一下的瞬间。今天早上就撞上了两个。它们小得几乎不值一提，小到风一吹就散，可我偏偏想为它们写一整篇字——因为修行这件事，从来不在蒲团上完成，而在这些"咯噔"里被反复叩问。一、地铁上那一记无名的火早高峰的地铁，人挤人。我站在车厢里，旁边两个人起身下车，腾出两个座位——其中一个是最边上的位置。
为什么我们在婴儿期甚至胎儿期，没有执着我为人就有了人身？
这是一个极深、也极根本的问题。你问的其实不是“为什么记不得”，而是——既然那时还没有清楚的“我执”，为什么却已经成了人？这正好触及佛法里关于“业”“识”“我执”的最核心处。我慢慢说，你慢慢听。第一层，要先分清一件事：有没有“明显的我执”，和“有没有我相”，不是一回事。很多人误以为：“我会说‘我’，我会思考，我会坚持立场，才叫我执。”这是错的。
真正厉害的人，都是如何做决策的？
决策，看似理性的事，实则是人心的折射。每一个选择的背后，都藏着一个人看世界的方式。真正厉害的人，不是从不犯错的人，而是有能力在复杂之中理清本质、在混沌之中保持清明的人。他们知进退，识局势，能驾驭自己，也能洞察人心。决策之术，表面是方法，底层却是认知，是觉知，是知止而后有定的心法。在做决策之前，真正高明的人先破“我执”。
小小的我建立起的“我”的幻觉也是出于爱的目的呀
问：那个小小的我他也是一片好心啊，也是因为爱啊，想保护自己，让自己肉体不受伤害，让自己心灵捕受伤害，所以他构建一个壳儿，这个壳儿叫“我”，他给这个壳儿设定了很多很多的边界，这不让做那不行，那些都是警戒线，目的就是让自己时刻警觉着不要触碰那些边界，因为有危险，但正是这些边界让“我”变得很小（心眼小，眼界小，格局小，占有欲强），或许我孩子的占有欲强也与此有关…
小时候越不被允许长大越自私、越玻璃心
问：是不是小时候越不被允许的孩子，长大后我执就越重，因为他感觉他不安全，他感觉他要自己小心翼翼的维护一个小小的我，然后严丝合缝的保护自己，然后就会有一点风吹草动，就感觉危机四伏，感觉心惊胆战，就会玻璃心？而一个小时候被温柔的允许的孩子，他就没有那么强的我执，我就会大，就不会那么的自私，那么的自我保护的屏障特别重？
第七篇：物质是模式、关系与信息 —— 色即是空，空即是色
你伸手触摸桌面，感受到它的坚实；你低头看山，见其厚重不动。于是你以为，物质是“真实的存在”，是这个世界安放于你面前的基础。你将其视为“外部世界的根据”，甚至将其认作“不动的法”。但科学已告诉你：所谓物质，绝非“实体的颗粒”，而是能量场的振动模式，是关系网络中暂时稳定的一种配置。
第三篇：每一次观测都会改变被观测对象 —— 觉知非中立，观察即造作
你以为你在观察这个世界，保持距离，不被牵动，冷静如镜。但科学告诉你：当你去看，一个粒子的位置就改变了；当你想知，它的状态便塌缩成了你所知的那一个。这不是语言游戏，这是实证的惊愕。禅者早已指出：你不是在看世界，你在制造世界。你看“山”，于是有“山”；你看“我”，于是有“我”；你不看，万象皆寂。
《万物原理》禅学解读8角度
《弗兰克·维尔切克《万物原理》精华002》第一篇：重生的必要性 —— 无明初起，世界即被误解我们在未觉醒的状态中理解世界，正如婴儿伸手触摸光影、误将自己视为世界的中心。科学所揭示的现实，与这原始认知模型彻底不相容。禅者于初修时观身不净、观心无常，正是对这一“世界模型”的初步瓦解。
【觉醒去中心化系列·第一篇】中心是谁？从“我执”为锚的系统性崩塌谈起
在你还没张口说话前，“我”就已经出现了。它不是一个念头，而是一种预设：好像有一个中心，在看、在想、在决定。你会说：“我在读这段话。”但当你细看时，是谁在读？那个读的东西，是不是也在被看？如果连“看者”都能被看，那“中心”到底在哪里？这个“我”，更像是一个中枢服务器。它一边调度着所有认知、经验与反应，一边又不曾被质疑它存在的合法性。