初六·发蒙：以桎梏育其德
《易经》蒙卦的第一爻曰：“初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。”这句话，是《易经》中少见直接提到“刑”“桎梏”的文字，它不像其他卦爻那样温柔劝诫，而是用一种极其直接、几乎近乎严苛的语言，描绘了一个“启蒙初动之人”需要怎样的外部规正，才能真正走上道之轨道。“发蒙”，是全卦的起点，是那种从懵懂中刚刚萌芽、刚刚开始活动的一种状态。
上九：击蒙；不利为寇，利御寇
《蒙卦》的上九——整卦的终点，卦象走到极处的收束。我们先来看原文：上九：击蒙；不利为寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下顺也。这一爻是《蒙》卦的最高位，六爻之终，位置在天之上，象征着整个“发蒙之路”的最后阶段。它讲的不是童蒙本身，而是面对“外来的、强势的、顽固的愚蒙”时，一个成熟的德者该如何应对的态度与力度。你说你不懂，我们就慢慢来拆。一、什么是“击蒙”？
初六发蒙：教化之初，惩戒之道
《蒙卦》之初六，是进入整卦结构的第一步。在整个“启蒙”的旅程中，初六象征着一个人在最初、最原始的状态下，如何面对自己的蒙昧。它不是已然发心、愿意求道的童蒙，也不是中位教人的贤者，而是那个刚起念、刚进入教化场域、尚未识道的人。经文云：初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。这一爻乍一看，令人困惑：发蒙为何与“刑人”、“桎梏”有关？
坤德即为顺、承、纳、含
《文言》曰：“《坤》，至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。”这一段，是对坤卦之性、之德、之用最深的注脚。“至柔而动也刚”这一句，几乎打破了人们对“柔”的刻板印象。柔不是无力，不是消极退让，不是被动忍让。真正的“至柔”，其内自含坚韧不拔之刚性。如水一般，看似无骨无形，实则穿石入骨，积之成渊，润物无声。
坤卦：六二：直，方，大，不习无不利
六二：直，方，大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。这是坤卦六个阴爻中最中正、最称位、最具“坤德之正”的一爻。整个《易经》中但凡提及“中庸”之德，这一爻都是最直接的体现。你将“直”理解为“直下承当、不曲里拐弯、心思澄澈、几于道”，这已经非常接近《易》中对“直”的德性描绘了。
坤元无疆
问：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。我的理解：坤元无所用其极，至高至大至伟，反正就是一种感叹词。万物因其而得到滋养和生发，他是顺应天道的。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之
问：君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田、利见大人”，君德也。 我的理解是：君子者，就要为学日增，是为聚学，多学多闻，辩问，则是必须辩证的看问题，带着疑问的去学，真理越辩越明，要思而学、学而思，思而不学则怠，学而不思则惘；居宽，我的理解是得有接纳力，恰如乾如天如地，能含钠住一切，诚接住一切，无好无坏，能是乾元之绽开…
利者，义之和也
“利者，义之和也”这句话出自《易经》乾卦《文言传》，其中“利”并非功利、利益之意，而是一种趋于圆满、顺势达成的状态。而这个“利”之所以成立，是因为它与“义”达成了和谐，也就是说，真正的利，是建立在合乎义的基础之上，是义的自然开花结果。若没有义，就谈不上真正的利；若违背义，所求的利，也终将反噬自身。可什么是“义”？
保合大和：合是什么？
《易经·乾卦·彖传》曰：“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。”这一句很多人读过，但真正活出来的，却寥寥无几。我们今天不讲大道理，就从最日常的体验出发，看看这“合”到底是什么。一、生活不是拼图，是酿酒你有没有做过拼图？每一块都得精准地对上位置，缺一不可，多一也不行。拼图的“合”是对齐，是规则，是外在的拼接。但生活不是。
人是应该压抑一些真实的表达好呢，还是完全绽开好了？
问：人是应该压抑一些真实的表达好呢，还是完全绽开好了。我是从小压抑了很多的一个人，很多很多的不被允许，很多很多的边界。而我想给孩子提供更加宽松的环境，因为我有切肤之痛。但是看见孩子一些越过我心理边界的行为，我又非常非常之反感，非常非常之愤怒，非常非常之抵触，心底火大，想发泄，一不留神就会找个出口发泄出来。