剥：不利有攸往
问：剥：不利有攸往。彖传: 剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。象传: 山附地上，剥；上以厚下，安宅。山地剥卦。地在山下，这是常见的自然景色。浮现在脑海的就是一座山在地上，一点点从上到下变大，以至于到地面就成了一望无际。山是止，地是顺，顺而止，内顺而外止。看起来又是一种德行决定外在行为的卦。
站在权责之间，一个人能不能做对的事？——从《贲卦·六四》看模糊位置中的德行试炼
问：六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象传: 六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。阴爻处阴位，得位不得中，且跟九三乘刚，上无应，这种象，容易被下属顶着干。贲如，还是内明外止的样子，跟六三一样。皤：头发白的样子。是不是因为操心啊。他上无应下又乘刚，所以愁哇！
真正的力量，是藏得住火也照得亮人
问：山火贲卦。贲：亨。小利有攸往。彖传: 贲，亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。象传: 山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。山下有火，内明外止，内有明，外知止。内有明外被止。因为外止所以产生了内明。贲，奔跑？喷火。愤怒。火山喷发。有一种外泄的感觉。
临卦：上六：敦临，吉无咎
问：上六：敦临，吉无咎。象传: 敦临之吉，志在内也。阴爻处在阴位，不得中得位，他是一个守成的位次，不需要冲了，已经到了临卦的顶级，完满了。他有初九相应，六五不相应。顺到了极致，悦到了极致。敦临，敦厚，敦义，是一种老实可靠淳朴诚敬之象。也确实啊，阴爻处阴位，内品质是一种内守、承顺纳之象，如此自然是吉，自然无咎啊。所以象传断词为：志在内也！
豫卦六五之德：系统性病感中的守中者
01｜世界总有那个“撑着不说”的人《豫卦》六五曰：“贞疾，恒不死。”这话一读下来，不像是在描述得势者，倒像是在写一个人的隐忍、病感和自觉。你不觉得吗？很多时候系统的稳定，不是靠那个最能打的，而是靠那个“撑着不说”的。他不是最强的，却要承最重的压；他不是主角，却要协调所有角色的角度与呼吸。《象传》说：“贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
包蒙：接纳之心，承育之道
蒙卦九二爻曰：“包蒙吉；纳妇吉；子克家。”乍看之下，这三个短句分别而立，讲的是教化、婚配与成家，实则一气贯通，深刻揭示了一个生命从被接纳到学会接纳，从被教化到能化人，从走向关系到承担结构的全过程。“包蒙吉”，起手一句，道尽整个卦之中枢所在。九二为阳爻，居于下卦坎中的中位，象征阳刚之气自内在升起，但不居高不自满，而是处于一个能教化、能包容的角色之中。
九二·包蒙：以中而教，以德而家
《易经》蒙卦六爻之中，九二爻居下卦之中位，其辞曰：“包蒙吉；纳妇吉；子克家。”这是整卦中最具“化育之功”的一爻，它不在初蒙之未开，也不在终蒙之大明，而在“教化”的核心阶段。此爻承接初六之“发蒙”，引导懵懂之气从混沌走向调和，是整个蒙卦由“生”向“养”的中枢。若说初六是童蒙初启，那么九二则是包容教化之道的真正落点。九二为阳爻居阴位，得中而应六五。
蒙：九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家
九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。象曰：子克家，刚柔接也。这是整部《蒙卦》中最关键、也最光明的一爻，它标志着“蒙”之初期混沌状态，经过合理应对之后，终于迎来教化得其正、动而合道的转机。如果说初六是在面对顽固、拒教的愚蒙，那么九二就是讲“如何教蒙，如何成德”的正典结构。
坤道之承、纳、容，顺，功成不必在我
阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。这句《易传》里的话，道尽了坤道最深的智慧：美而不显，功而不居，知而不露，有而不执。坤者，阴也。阴虽有其独到的光华，有承载万物、化生一切的品性与能力，却始终自持、不敢自成。这不是卑下，而是自知自己的位分所在，是知道自己是来承、来顺、来纳、来容的，是知道所有的“王事”，虽经由自己之手完成，却并非自己之“成”。
坤卦：六五：黄裳，元吉
六五：黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。这是《坤卦》中最尊贵的一爻，所有的阴德至此而大成。你所说“黄裳，自然是非常吉祥，这种颜色非常中正柔和”，这句几乎已点中《易传》之本意。黄为中，裳为下。中，是中道、中正、中庸之位；下，是谦让、守位、不争之姿。裳本为下衣，是不显之处；黄为中土之色，既不夺目也不晦暗，象征着至高无上的中和之德。