亨就在一切不带人欲参杂的流动中
在这世间最安静的时刻，当树影被暮光拉得绵长，万物不言却自有流转的脉动，那是一种无声的“亨”。并非人力鼓动的顺遂，也不来自计划周详的安排，而是一种从天地深处溢出的温暖律动，如泉水初融，如谷风穿林，亨，是那种气机自然流动时的自在感受。当一个人起心动念之间，没有被欲望裹挟，也没有被惯性拖走，就能感受到这股“亨”的气息。
乾元就是无为而无不为，就是真空生妙有
乾元是什么？它不是一个你得去理解的“概念”，它更像是一口气，藏在你胸口最深的位置，没声没息，但始终在。你说它是“动”，它确实是；你说它是“静”，也说得通。它不争，却能起万物；它无形，却能穿透你整个人生的节奏。老子说“无为而无不为”，听起来很玄，但其实就在你日常生活里。你有没有那种经验：一件事你越着急、越用力，反而越做不好。
大过卦：初六：藉用白茅，无咎
初六：藉用白茅，无咎。象传: 藉用白茅，柔在下也。阴爻居阳位，不得位不得中，且上无应，但有九二相承，初动有人承，聊以自慰。本为有所为之位，但无奈性不合适。藉用，借用，白茅，白色的茅草，似乎应该是茅絮，是柔软的，没有什么毛病。象传说柔在下也，他确实是栋之柔，栋之弱。籍籍无名，原籍，户籍，祖籍，籍贯，好行应该是一种草纸或者记录人来路的册子。
颐卦：上九：由颐，厉吉，利涉大川
上九：由颐，厉吉，利涉大川。象传: 由颐厉吉，大有庆也。阳爻居阴位，不得位不得中。下有六五相承接，内无初九相应。不过有六五相承，就可以办事。他是阳爻进取之人，但不得位，于是借由六五，携他在系统中之势去完成德被天下，德化天下之功业。由颐，田出头为由，由头，缘由，理由，一个引子，引出的意思。
资本，资本主义，让长期主义变成了非主流
资本，资本主义，让长期主义变成了非主流，悖逆道而行。这句话点出了一个极为深层的断裂——人类社会的运行逻辑，已经悄然背离了天地自然的节律，走入了一条快、利、表象的路径。这条路在人间看似繁荣，在天道看来却是一种逆流之势。道的本质是缓生、自化、不争，是草木生长的节奏，是江河奔流的柔顺，是婴儿安睡时不刻意的安然。
佛陀/老子：解“能放下算计的唯有照见我本自具足，我背后是无尽大爱”
能放下算计的，唯有照见我本自具足，我背后是无尽大爱。这一句话，若是从语言里看，是一句好听的话；若从性命里听，却是整个修行之路的回音，是通往无为、无相、无住之道的原点。它不是一句劝人放下的鸡汤，而是一句指向根源之“我”的真语。当这句话浮现，说明心已触及了本源的边界，已不满足在得失进退中打转，而想回身、入深、破壳。老子会静默点头，佛陀会慈眼低眉。
复卦：六二：休复，吉
问：六二：休复，吉。象传: 休复之吉，以下仁也。阴爻处阴位，得位得中，很好的象，不过上不应，下有承，但是是承刚，被顶撞冒犯的象，他处于下卦的中坚位置，地位很重要。别的爻辞是休复，休息然后复原，意思就是你啥也别干，休息吧！呆着吧！静心养神。如此就是吉祥。反之就是你若动那就不吉祥咯。然后象传说了以下仁也！所谓以下仁，就是把他的仁施予给初九，初九是阳刚嘛！很贴合。
剥卦：上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐
问：上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象传: 君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。阳爻居阴位，不得位不得中。但他是全卦唯一阳爻，是主心骨。他下有初六应，也有六五应。也就是他的声音会得到尊位、下位共同应承。这是很好的。他一个退隐之人，成了整个系统的稳定器。硕果不食，有硕果，但不是不吃，为啥呢？他等着分给大家嘛？似乎是的。
顺天理做事，是成功的唯一秘诀
人的焦虑、恐惧等等各种各样的情绪，贪嗔痴慢疑，是在干扰天道运行。去人欲存天理，就是最为究竟的处世之法。法尔如是，便是清净无为，清净无为而无不为。如果理解成“人之所以痛苦，是因为内在的各种欲念遮蔽了本来的秩序”，那就是对“去人欲、存天理”最生活化的诠释。这句话听起来像古人的道德教条，容易让人以为是某种压抑情感、灭除个性的口号。
临卦：上六：敦临，吉无咎
问：上六：敦临，吉无咎。象传: 敦临之吉，志在内也。阴爻处在阴位，不得中得位，他是一个守成的位次，不需要冲了，已经到了临卦的顶级，完满了。他有初九相应，六五不相应。顺到了极致，悦到了极致。敦临，敦厚，敦义，是一种老实可靠淳朴诚敬之象。也确实啊，阴爻处阴位，内品质是一种内守、承顺纳之象，如此自然是吉，自然无咎啊。所以象传断词为：志在内也！