讼卦：九五：讼元吉
九五：讼元吉。象曰：讼元吉，以中正也。这是讼卦最核心的一爻，也是整部卦中从争讼走向决断、从纷乱走向秩序的关键之处。表面看来，这是一爻对“起讼”予以极高评价的爻辞，但真正读懂它，必须看清两个矛盾：一是讼卦本以“不争”为德，为何九五讼而反得“元吉”？二是九五虽居中正，却上下无承、无应，为何仍称“元吉”而非“终吉”或“利有攸往”？
需卦卦主九五，为何是他？
一、卦象之本：上坎下乾，险在前方，动而欲行需卦是《水天需》，下乾上坎。坎为水，为险；乾为天，为健，为动。乾在下，有上进之志；坎在上，为障、为阻、为未通。整卦之象，是天之阳气上升，欲奋发图进，却有“云水之险”压在前头。这是“需”的核心意象——有所欲行，但不通；有所欲为，但被阻。《彖传》说得明白：“需，有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。
屯卦卦主六四，为啥是他？
一、从卦象与结构看：六四处卦之“中枢节位”屯卦为“水雷屯”，下震上坎。震为动，坎为险，整体象为“刚在内而动，柔外以止”，意味着内心欲动、向前冲刺，但外在却布满障碍与险阻。因此，《彖》曰：“屯，刚柔始交而难生”，点明其卦势为初动而遇险，欲生而未成。
讼卦：九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚；审时度势的智慧
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归而逋也。自下讼上，患至掇也。这一爻讲的是讼卦中的次爻，阳爻处于阴位，象征着力量虽强，却位置不当，是典型的“阳居阴位”的状态。倘若此人欲上讼九五，即从下往上兴讼，结果必是不利，甚至可能引来灾祸。为什么？因为讼的对手是九五，是居高位、掌主事之人，而九二的位置虽然正中，但毕竟不是当权者。
理解易经阴阳爻、阴阳位、中正之德
一、阳爻与阴爻：你是谁，你的内在是“施”还是“承”在《易经》中，阳爻为“—”，阴爻为“--”。很多人初看只是两个符号，但一旦你走入它的精神系统，你会发现：这不仅仅是两个线段，而是两种生命结构，是两种宇宙运行方式，是两种人间处世之德。阳爻，代表的是动、进、出、刚、健、启、施、挺身、出锋、争、冲破、外显……
讼卦：初六：不永所事，小有言，终吉；不在位的时候，能不争就不争
问：讼: 初六：不永所事，小有言，终吉。象传: 不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。首先初六阴爻处阳位，本事不足、气场不足、德行不足，却要冒动，另外位还不中正，且处在弱势、下位。所以尤其得警惕。所以这一爻告诫我们不永所事，肯定不是说你不要对你做的事有恒心，永久的咬定干下去了。
坤道之承、纳、容，顺，功成不必在我
阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。这句《易传》里的话，道尽了坤道最深的智慧：美而不显，功而不居，知而不露，有而不执。坤者，阴也。阴虽有其独到的光华，有承载万物、化生一切的品性与能力，却始终自持、不敢自成。这不是卑下，而是自知自己的位分所在，是知道自己是来承、来顺、来纳、来容的，是知道所有的“王事”，虽经由自己之手完成，却并非自己之“成”。
坤道之直、方、大
“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。这是对君子之德最精炼、最深刻的结构描述，不是从行为谈德，也不是从思想谈德，而是将其解构为两个维度：一为内，一为外；一为直，一为方；一为敬，一为义。若真能参透此中含义，便会发现，所有所谓的“德性之人”，并不靠模仿什么“好人”的样子，而是其内外自有一体的结构定势。
积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃
积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。这句话几乎每个中国人都听过。但它从来不是一种道德劝诫式的机械因果，而是一种极其深沉的天地自然之理，是对坤道德性运行规律的真实描述。人若真正明白了“坤”之所为、所守、所养，自然会知何谓“善之积”，又何谓“殃之起”。善，若只理解为行为上的好事，那便太浅。
坤卦：用六：利永贞
用六：利永贞。这是坤卦的终爻。若乾卦以“用九”为终结之用，象征天道的圆满，那么坤卦的“用六”便是地道至极之终，是顺德行满之后的果位显现。不同于乾之“飞龙在天”“亢龙有悔”的极致动态，坤的成就，藏于柔中、守于顺下、不发而成。用六虽无具体爻辞，但以“利永贞”二字，道尽坤德的究竟之道。