履卦：九四：履虎尾，诉诉，终吉
问：九四：履虎尾，诉诉，终吉。象传: 诉诉终吉，志行也。阳爻处阴位？不得中。一个刚健者处在需要顺承纳的位子上，是一个承上启下的重要位置，还不得中。如果贸动就得有祸啊！诉诉，啥意思？好像是一种谨小慎微的样子，让我想起蛇行走在路上，慢慢吞吞，压倒两边草发出簌簌的声音。
履卦：六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君
问：六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象传: 眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也，咥人之凶；位不当也。武人为于大君；志刚也。阴爻处阳位，不得中正。不咋好啊，这处境不妙啊。他有上下相应，这是一个好处。另外他处于承上启下的这个关卡点，确实很关键。虽然眼睛不太好，但是还能看见，虽然足跛，还能走动，此时去履虎尾，他就会咬人，处境凶险。
小畜卦：九二：牵复，吉
问：九二：牵复，吉。象传: 牵复在中，亦不自失也。阳爻处阴位，得中。一个刚健的人处在不需要你冲、闯，需要守、顺、承，说实在对于她来说是难受的，但好在他得中，不论是位置上得中，心中也得中，这样的话，其实他可以安守其本位，用刚健来做守、顺、承的系统角色。它上下无应，比较孤单。什么是牵复？
小畜卦：初九：复自道，何其咎，吉
问：初九：复自道，何其咎，吉。象传: 复自道，其义吉也。阳爻处阳位，不中正，没有相应。不过给我的印象就是一个毛头小伙，很有冲劲，阳刚健硕，而且正在初爻，干事的初期，需要有冲劲、有闯劲，他正好符合，虽然心里动机不那么纯，也就是不那么合于道，不那么中正。不过爻辞就提出了忠告啦。
易经中的相应和相承
在《易经》中，六爻构成了一个完整的系统。初爻至上爻，从下而上，共六阶。下三爻为内卦，上三爻为外卦，整卦既是静态的结构图，也是动态的能量流。在这个结构中，“相应”是一个极为核心的概念。很多初学者听到“初与上相应、二与五相应、三与四相应”，误以为这叫“隔一位相应”，这是对“相应”机制的根本误解。
理解易经阴阳爻、阴阳位、中正之德
一、阳爻与阴爻：你是谁，你的内在是“施”还是“承”在《易经》中，阳爻为“—”，阴爻为“--”。很多人初看只是两个符号，但一旦你走入它的精神系统，你会发现：这不仅仅是两个线段，而是两种生命结构，是两种宇宙运行方式，是两种人间处世之德。阳爻，代表的是动、进、出、刚、健、启、施、挺身、出锋、争、冲破、外显……
需卦上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉；你的天命就是退隐、敬一切
问：上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象传: 不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。上六阴爻居阴位，还不中正。确实处境不妙，但是他又在高位。易经教我们处在这一爻，就隐起来，藏到穴里去，外面有三位刚健的客人到来，大概指的是初九九二九三吧！他们是刚冲之人，不速之客就是没有邀请的客人跑来了，为啥没有邀请呢？因为正应嘛？
需卦：九三：需于泥，致寇至；你若中正，泥也渡你
问：九三：需于泥，致寇至。象传: 需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。进到泥土、泥泞里了，从沙地到淤泥，这个过程好妙。在泥土中等待啥感觉，胆战心惊，小心翼翼，一不小心陷进去了哈！
需卦初爻：初九，需于郊。利用恒，无咎
初九，需于郊。利用恒，无咎。起首一言，已见风骨。这一爻，是需卦之始位，是一个志在远方而身未得进的人。他内在阳刚充沛，生机勃勃，但外在环境还未开通，所以必须守，必须等，必须恒。这种状态，放在人的身上，就是一个刚刚起步，才觉醒志气、才察觉使命之人，尚处边陲，未登中枢，不宜贸然前行，只宜固守内力、沉潜自养。“需于郊”，这个“郊”字极妙。
蒙卦：混沌之初的诚敬之道
万物始于混沌，初生时无知，正如《易经》第二卦“蒙”所象，“山下出泉”，为蒙之象。山为止、水为险，泉水自山下涌出，象征启蒙之始，未定之势。所谓“蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我”，讲的正是天地万物在初生、初动时的本然状态，而在这原始的混沌中，藏着最深的道义，也藏着圣人之功。如果理解成“蒙是万事万物初始的状态，所以是亨通的”，非常贴切。