成为一个可以让天道流过的人
好，我们静静地来看这个字：亨。它的意义，并不是今天我们所熟知的“顺利”“通达”这么简单。这个字，最初不是用来表达概念的，而是一个形象——一种你可以看见、可以感受到的东西。最早在甲骨文里，它就像一口鼎，有盖，有足，是用来做祭祀用的器物。在古人看来，这种器具并不只是拿来“烧饭”的，而是人和天地之间沟通的媒介。
乾元就是无为而无不为，就是真空生妙有
乾元是什么？它不是一个你得去理解的“概念”，它更像是一口气，藏在你胸口最深的位置，没声没息，但始终在。你说它是“动”，它确实是；你说它是“静”，也说得通。它不争，却能起万物；它无形，却能穿透你整个人生的节奏。老子说“无为而无不为”，听起来很玄，但其实就在你日常生活里。你有没有那种经验：一件事你越着急、越用力，反而越做不好。
我为什么会跟人发生冲突？
人只要活着，就一定带着局限。每一个眼睛里望出去的世界，都不是完整的宇宙，而是一小块切割过的风景。这风景由经验、信念、家庭、时代、创伤，甚至偶然听过的一句话堆砌而成。而正是这些被剪贴、筛选、打磨过的内容，构成了我们所谓的“我是谁”。这个“我”不是一个空泛的存在，而是我们认知中最确信的、最愿意捍卫的一块领地。
将我绽放在恐惧之花里
有时候，身体传来一点微妙的信号，比如肾脏的跳痛，就像一面轻轻被敲响的鼓，在深夜里唤醒我们对生命的全部联想。那一刹那，感官被牵动，意识随之涌出许多画面：肿瘤的阴影、大病缠身的虚弱、医疗账单堆满桌角的现实，以及终有一别的这段旅程。这些图景一股脑地冲上来，不是被外力推来的，是从我们自身深处升起的涟漪。跳痛只是开端，是一个入口。真正让人颤抖的，是这个入口通向的未知。
心体是一种内外流动中仍不失明觉的存在
身体中有某种跳痛，轻微、不定，没有明确的节奏，却能轻易抓住全部注意力。那跳动原本只是一个点，一闪而逝，却很快被放大、命名，被归类为“疼”，再一步步细化为“肾的疼”。这个过程看起来只是注意力的自动运行，实则是一连串定义和归因的链条在无声中展开。每一层归因都像在脑海中搭建一层框架：这是什么地方？可能是什么器官？对应哪些既有知识？有没有亲人也曾出现过相似的病症？
大畜畜德，必须靠出去经历大风大浪得来
大畜卦读起来意思是畜其德，德要大畜；怎么畜呢？不是呆在家里，享受现成的护佑、资源等，而是利涉大川，从经历中去畜其德；比如刘邦去争天下，朱元璋去争天下，在这个过程中，经历人、经历事儿，跟天地合其德，于是畜大德，于是成大业。德是活的，是从生命的磨练中长出来的，不是从规矩里背出来的。
弘一法师/郎咸平：就算饿肚子，也要把理想喂饱，在最低处活出一种高贵
就算饿肚子，也要把理想喂饱。这句话在乍听之下，像一句悲壮的口号，实则蕴含着一种极深的秩序感：人的肉身可以暂时清贫，但内在的精神与志气，必须有持续被点燃的火。这火若灭了，人就活成一具谨慎而虚弱的壳；这火若还亮着，哪怕身处黑夜，也能撑过寒冷。在世俗世界，肚子的饱，是衡量生存的底线；但在更深一层的生命律动中，理想的饱，是灵魂愿意留下的前提。
净慧法师/佐钦法王：多大程度活成自我，多大程度被看见
多大程度活成自我，多大程度被看见。这句话，是镜，也是门。它把“被看见”这件事，拉回了原点，不放在外界眼中，而是回到自己身上。真正的被看见，从来不是别人能不能发现你，而是你自己有没有活出来。你活得越真实，天地看得越清晰；你越愿意显现，世界越愿意回应。自我，不是性格，也不是标签。
南怀瑾老师/毓骏老先生/叶曼先生/熊十力先生：易经为什么成其卦，卦象
有人说：“我得搞明白为什么成其卦，卦象。”这不是一时的好奇，而是一个灵魂在呼唤天地的回应。因为真正懂了“成卦之由”，才能懂得命运的运行；懂了卦象之理，才能知道天地的慈悲与人心的归处。这不是“研究工具”，也不是一门“技艺”，而是对宇宙秩序的觉照，是看得见又摸不着的那条无声脉络，是生而为人的智慧根源。我们慢慢来。先从根本讲，卦，是怎样“成”的。
无妄卦乃是发心要纯正的意思
我再理解下无妄卦的无妄，其实就是一种初动，乾元之动，坤元之动，不掺杂人欲，类似于一个人在做任何事儿最初那一念初心，有很强的冲劲，很强的愿心，且不是为了自己的私欲，纯粹是合于天地之心。当修行回归到无欲之态、无我之外、能所双亡之态的时候，再去做任何事的那一念起就是无妄。无妄卦，是《易经》六十四卦中的第二十五卦，卦象为上乾下震，象征“天雷无妄”。