需卦给一个闯天闯地干大事业人的启示
问：我再来重复一下整个需卦。他主要讲了一个人从底层、从贫弱、从小慢慢成长到大，到舞台中央，到权力中枢，到社会中流砥柱的整个过程，非常生动形象的还原了这个过程。在每个阶段应该怎么做，非常具有指导性和启发性。总体来说呢，就是你带着你的诚，你的信，你的中正，守住心里的底线，守住乾坤之道，你在哪儿都是发光的，都是亨通的。
需卦：九三：需于泥，致寇至；你若中正，泥也渡你
问：九三：需于泥，致寇至。象传: 需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。进到泥土、泥泞里了，从沙地到淤泥，这个过程好妙。在泥土中等待啥感觉，胆战心惊，小心翼翼，一不小心陷进去了哈！
蒙：九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家
九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。象曰：子克家，刚柔接也。这是整部《蒙卦》中最关键、也最光明的一爻，它标志着“蒙”之初期混沌状态，经过合理应对之后，终于迎来教化得其正、动而合道的转机。如果说初六是在面对顽固、拒教的愚蒙，那么九二就是讲“如何教蒙，如何成德”的正典结构。
初六发蒙：教化之初，惩戒之道
《蒙卦》之初六，是进入整卦结构的第一步。在整个“启蒙”的旅程中，初六象征着一个人在最初、最原始的状态下，如何面对自己的蒙昧。它不是已然发心、愿意求道的童蒙，也不是中位教人的贤者，而是那个刚起念、刚进入教化场域、尚未识道的人。经文云：初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。这一爻乍一看，令人困惑：发蒙为何与“刑人”、“桎梏”有关？
坤卦：初六：履霜，坚冰至
初六：履霜，坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。这是《坤卦》初爻之辞，是六个阴爻中的起点，也是整个阴之气机展开的第一步。在万象未动之前，它就已发出了一声微不可闻的预警。而你给出的那句理解——“脚下踏霜，就晓得坚冰就要来了，一个是时，一个是位”，已然极贴此爻之微妙本意。时者，气候之序也；位者，所处之势也。
乾卦内核
乾卦的内核，不在天上，也不在人间，而在那无时无刻不在运行却不可见的——道气。在整部《易经》中，乾卦列首，开篇便是：“乾，元亨利贞。”这四字不是口号，是宇宙运行之序曲，是人之为人能够进入“天道”的钥匙。它看似宏大，其实极细微，它不是一种力量的展示，而是回归一种最本初的清明、沉静、柔顺中的刚健。
头疼的时候乾元在哪里？
你说：“乾元来自于天地自然，而非人欲。”这句话本身就已经切中了《易经》中乾卦最本质的那一口气。乾元是什么？它不是从人脑中编织出的愿望，也不是从情绪起伏中生出的妄动，它从来不是一种“想法”，而是更靠近一种气机，一种无可替代的原始动能——就像太阳升起那刻的悸动，像春雷乍响前那一点即将破冰的生气。它不言语，却真切，它不起念，却能带动一切。
明了“象辞：大人造也”之”造“
“飞龙在天，大人造也。”这一句，是乾卦九五的象辞。很多人一读到这里，就误以为“造”是“创造”的意思，好像“大人”是要去造作、去施为、去开天辟地。可越往里走，越觉得这个“造”字，其实不是在讲“做事”的结果，而是在讲一种境界的动用方式——天行健，君子以自强不息，那“飞龙在天”的状态，并不是一条龙正在天上作法翻云，而是他已经成为天的一部分，成为道的流动之显。
“乾：元亨，利贞“中间的逗号有何深意？
“乾：元亨，利贞。”这一句短短八字，是《易经》乾卦开篇，亦是整部经书的核心起笔。表面看是四个词，合起来说的是乾卦的德性和运行之道，但若细看其中结构，会发现中间那一个逗号，实非无用笔墨。逗号隔开的，不是两个对立面，也不是松散并列的词汇，而是一种内在节奏的分段，是对“道”之运行、展开次第的有意引导。
听懂乾卦六爻爻相
一开始是“潜龙勿用”。“潜龙”不是失败，也不是隐匿，而是一种还未被看见的存在。就像春天还没发芽的种子，像深夜海底的火山，在外看不见波动，可在里头，一切早已在酝酿。它不是没有力量，而是那股力量还不需要展现。不是压抑，而是蓄养。此时的阳气是内收的、内敛的，不是因为它不够，而是它知道什么时候动才是对的。一个人如果在这时候急着“用力”，急着“表现”，其实是逆了时。