“共时性”(Synchronicity)是荣格(Carl Gustav Jung)提出的一个深刻心理学概念,用来描述一种“有意义但无因果关系的巧合”。换句话说,共时性不是“因为…所以…”,而是某件事刚好在你心理发生某个状态时以极其贴切的方式出现在外部世界中,让你感受到一种不可思议的“内外呼应”。
家人:利女贞。彖传: 家人,女正位乎内,男正位乎外,男女正,天地之大义也。家人有严君焉,父母之谓也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,而家道正;正家而天下定矣。象传: 风自火出,家人;君子以言有物,而行有恒。在风吹过暮色庭院的时候,炉火中跳动的光仿佛回应着一种古老的呼唤,那是家人之道的回响。
在面对这样突如其来的悲剧时,如果只停留在管理或制度层面,其实很容易陷入“应然与实然”的撕裂感——因为有些事,并不是谁的错就能完全承担得起后果。我们可以换一个更本质的视角,从哲学、生命科学、易经、佛学这些更接近“人之存在”的体系中,重新审视这起事件,它会带来更深层次的震颤与提醒。
现在有一个简单的任务,模拟人从起念头到最后完成的过程,AGI在这个过程中将发生什么?请模拟这样的场景。我现在起一个念头,想做一个周末读书会分享的ppt,主题是《马斯克传》其中35-40章内容。
九二:贞吉。象传: 九二贞吉,以中也。阳爻处于阴位,不得位得中,他有上六相应,但是没有相承的爻。此时的壮,内在的刚健因为中正,所以他在势里,在整个结构里,他就是贞的,就是按天地之正、之诚运行的,因此结果是吉祥的。有时候,你会发现自己正处在一种充满力量的状态中。这种力量既来自你自己,也来自你周围的环境。
九三,咸其股,执其随,往吝。象传: 咸其股,亦不处也。志在随人,所执下也。阳爻居阴位,不得位不得中。处于内卦止的极点,开始进入外卦的悦,从刚开始进入柔。是一个中间的承上启下的重要位置。它下有六二相承,上无相应。它的感通易经到了大腿位置,更深入了一层。执其随,执着,手持,固执,披坚执锐,执行,随,跟随,随着,指的谁呢?往前去,吝,一种必须小心翼翼的状况。
在《易经》里,综卦像镜子,错卦像翻面,互卦则像骨架。综卦让你看见对面;错卦让你看到极端;而互卦——让你低下头,看见自己中间那口气,是顺,是塞,还是已经打结。很多人学《易》,只看“正卦”,也就是六个爻组成的整体图像。但真正懂卦、会用卦的人,常常会问一句:“那它的互卦呢?
在易经中,卦象的排列不是静止的,而是一种结构运动。所谓“综卦”,又叫反卦、覆卦,就是将一个卦体上下倒转——把第一爻换到第六爻的位置,把第二爻换到第五爻……整个卦体以垂直翻转的方式重新排列,但爻的阴阳不变。这个“只是上下倒序”的动作,看似简单,却蕴含着《易经》极深的哲学精神。人们初学综卦时,常说:“综卦教我们反着看问题。”这当然不错。
当你真正静下心来倾听生活的时候——不是用你的理论,也不是用习惯性的反应,而是用整个身体和呼吸的注意力去倾听——你会发现一件非常简单却极为深刻的事情:世界上的一切,从来没有真正静止过。你经历过的每一个情境,你脑子里闪过的每一个念头,你所有的关系与遭遇,内里都藏着某种张力与流动。这种张力并不是错,它正是生命的脉动。
我们可以慢慢来,把这两个看似风格迥异的体系放到一起,一边是《论持久战》那种清醒而坚韧的战略思维,一边是《易经·乾卦》中“元亨利贞”的宇宙节奏。表面上,一个是战争策略,一个是天地运行之理,但如果你真的深入其中,你会发现,它们讲的,其实是人在面对艰难局势时,如何穿越过程、把握节奏、达成转化。我们先从《论持久战》的核心结构说起。