真正的智慧，是在活着时逐渐放下控制的幻觉
生命像一条在晨雾中行走的小径，路边有花、有石、有草木沉静。你不知道前方何时会转弯，也不知道哪一刻会戛然而止。那一声骤停，可能是一纸诊断、一通电话、一次意外的跌倒；也可能是某天黄昏，你突然意识到再也走不动了。我们总以为自己握有时间的钥匙，可以决定方向、设定目标、延长旅程。可它从未属于我们，我们只是被允许经过——一段、一程，然后归还。
如何在有限中理解无限（挂谷猜想）
挂谷猜想像一粒静默的种子，深埋在数学的大地之中，沉睡多年，却始终带着一种等待春风的姿态。它不是某个显赫定理的高声宣告，也不是某个学派用以炫耀的冠冕，而更像是一段诗意未完的旋律，在细节处藏着时间的温柔，在逻辑的缝隙间轻轻颤动。
身体会说话
我们习惯将生命的重点安放在思想、情感、意志这些看不见的区域，仿佛只有内心的震动才算真正的活着。而身体，这个每天默默运作、无言承担的载体，常常被我们当作工具使用。当它还灵活、还听话，我们总觉得理所当然；只有在它发出抗议，发热、疲倦、疼痛，甚至骤然倒下时，我们才忽然意识到：原来我们活在一个有边界、有质地、有重量的容器里，而这个容器，从未被我们好好敬重过。
人终其一生，其实只在寻找一个可安顿自我的位置
真正的理性，从来都不是一种控制术。它不是一套让人安全穿越世界的通行证，不是将命运揉碎之后归于掌控的权柄，而更像是一盏在风中轻轻晃动的灯。它不照亮远方，却能让脚下的每一步落地有声。我们总以为理解世界，就能保护自己不被命运突袭；可真正深刻的清醒，是在承认无常的同时，也不放弃将每一口气吸得更深一些。死亡并非逻辑的敌人，也不是生命的漏洞。
什么是互卦？它到底藏着怎样的秘密？
在《易经》里，综卦像镜子，错卦像翻面，互卦则像骨架。综卦让你看见对面；错卦让你看到极端；而互卦——让你低下头，看见自己中间那口气，是顺，是塞，还是已经打结。很多人学《易》，只看“正卦”，也就是六个爻组成的整体图像。但真正懂卦、会用卦的人，常常会问一句：“那它的互卦呢？
亨就在一切不带人欲参杂的流动中
在这世间最安静的时刻，当树影被暮光拉得绵长，万物不言却自有流转的脉动，那是一种无声的“亨”。并非人力鼓动的顺遂，也不来自计划周详的安排，而是一种从天地深处溢出的温暖律动，如泉水初融，如谷风穿林，亨，是那种气机自然流动时的自在感受。当一个人起心动念之间，没有被欲望裹挟，也没有被惯性拖走，就能感受到这股“亨”的气息。
留名千古做什么？
留名千古做什么？千年之后，枯骨一堆，荒冢一岭，故纸堆里名字和事迹一段，仅此而已。风吹过残碑的时候，没有谁真的记得那一张脸上有怎样的光。人活一世，若终归为此，那这趟旅途未免太过沉重。那些立志“流芳百世”的人，或许一开始也是想留下一些什么好东西，想对这世界说：“我曾来过。”可是在命运的驱使下，他们越走越远，走进了声望的迷宫，在层层褒奖与仰望中迷失了当初的心。
乾元的生活化名字叫：本能
“本能”这个词很美。它从不试图解释太多，却指向我们每个人都熟悉的东西，不需要绞尽脑汁去理解。那种直觉的感觉、某种突然的牵引、内心深处还没来得及用语言捕捉就已经感受到的“是的”——这就是本能。而这，正是乾元在人间最生活化的模样。乾元，在古人的语言中，是宇宙初始的力量，是万物未分之前的那一道先机，是尚未命名、尚未分类的存在之源。
乾元之表达就是意义本身
一个念头升起来，我这样去内观乾元，去试图捕捉到乾元的信息，意义何在？能当饭吃？能挣钱花？有什么目的？看，在求一个目的，一个抵达，似乎目的、抵达，才有意义，而不理清楚这个目的、抵达，或者压根儿就是漫无目的，似乎就是无意义的。可这正是乾元最深的意义，表达就是意义本身，显现就是意义本身，在这之外还别求一个什么意义呢？头上安头而已。
乾元之动显现在一切处
乾元之动，不是某一次局部的抽搐，也不是一道念头的闪光，它是一体的。它不分心，不分物，不分人我。它如同大海，你我皆在其中飘浮。每一朵浪花的跃起，都不是自己决定要跃起的；每一滴水的涌流，也并非孤立为自己而动。它们的升落、飞溅、回旋，都是海自己在动。乾元正是这整个“海”的脉动。