剥：不利有攸往
问：剥：不利有攸往。彖传: 剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。象传: 山附地上，剥；上以厚下，安宅。山地剥卦。地在山下，这是常见的自然景色。浮现在脑海的就是一座山在地上，一点点从上到下变大，以至于到地面就成了一望无际。山是止，地是顺，顺而止，内顺而外止。看起来又是一种德行决定外在行为的卦。
随卦：六二：系小子，失丈夫
问：六二：系小子，失丈夫。象传: 系小子，弗兼与也。阴爻处阴位，得中，无论从他自身内在品质、位次、德行，都属于好。不过下有承，上无应。我才突然意识到，这个卦他的内外爻每一爻都是内外相应的呢！难怪叫随卦。夫唱妇随，总有随者嘛!系小子，失丈夫。
随：元亨利贞，无咎。
问：随：元亨利贞，无咎。彖传: 随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！象传: 泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。泽雷随，悦中有动，动外有悦。可以联想到载歌载舞的样子。为什么叫随呢？只要动起来随之而来是悦，悦的话就想动起来，这个逻辑很通畅。
豫卦：九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪
问：九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。象传: 由豫，大有得；志大行也。这一爻应该是本卦卦主了吧。或者中坚力量。阳爻处阴位，不得中。不能叫卦主，但肯定是整卦的依托力量，就他一个阳爻嘛！众星捧月。他处在一个承上启下的位置，属于权力中枢，是天子近臣。不过这个位子也蛮特殊，他上应六五，下有六三相承，办事还是蛮顺遂的。
豫卦：六三：盱豫，悔。迟有悔
问：六三：盱豫，悔。迟有悔。象传: 盱豫有悔，位不当也。阴爻居阳位，不得正，内卦末尾，承上启下，上有应，下无应，九四可以作为他的领路人、带路党，给他方向。不过他得位不正，容易出现抱怨，因为他跟不上趟，而且内不中正，不能时时警醒自己，修正自己的内心、德行。
履卦：九二：履道坦坦，幽人贞吉
问：九二：履道坦坦，幽人贞吉。象传: 幽人贞吉，中不自乱也。九二阳爻处阴位，居中。一个阳动的人处在需要顺承、纳的位置上，而且还中正，他可以把他的阳刚化作顺承之力，也可以为系统稳定提供巨大作用。所谓履道坦坦，就是阴阳亲和的这条道对于他是平坦的，就是鼓励他去亲近阳，亲近大人物，亲近有实力、实权的人物，亲近老虎。幽人贞吉。什么叫幽人？藏起来、隐起来的人？
小畜：亨。密云不雨，自我西郊
问：小畜：亨。密云不雨，自我西郊。彖传: 小畜，柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。象传: 风行天上，小畜；君子以懿文德。什么是亨呢？通的意思。什么是通呢？一切合于道，自然通达，顺天而为，无所不通，他是一种万物调和之态，万物没有阻碍之态，万物和谐之态，万物皆备之态。小畜，小小的储蓄、储备？
讼卦：初六：不永所事，小有言，终吉；不在位的时候，能不争就不争
问：讼: 初六：不永所事，小有言，终吉。象传: 不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。首先初六阴爻处阳位，本事不足、气场不足、德行不足，却要冒动，另外位还不中正，且处在弱势、下位。所以尤其得警惕。所以这一爻告诫我们不永所事，肯定不是说你不要对你做的事有恒心，永久的咬定干下去了。
需卦初爻：初九，需于郊。利用恒，无咎
初九，需于郊。利用恒，无咎。起首一言，已见风骨。这一爻，是需卦之始位，是一个志在远方而身未得进的人。他内在阳刚充沛，生机勃勃，但外在环境还未开通，所以必须守，必须等，必须恒。这种状态，放在人的身上，就是一个刚刚起步，才觉醒志气、才察觉使命之人，尚处边陲，未登中枢，不宜贸然前行，只宜固守内力、沉潜自养。“需于郊”，这个“郊”字极妙。
需卦，水天需，为什么用需这个字来代表这一卦呢？
你问得极好。“需”字，看似平常，其实是一语道破天地造化节奏的字。它不是“等待”那么简单的字眼，它是一个具象到极点的象形字，也是一个抽象到极点的哲学词。要想真正读懂《易经》为什么用“需”来命名这一卦，就得从三个层面深入：一是文字本义——“需”到底是什么意思；二是卦象结构——上水下天，何以为“需”；三是天地大势——刚健遇险，为何不动。我们从头讲起。