讼卦：九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚；审时度势的智慧
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归而逋也。自下讼上，患至掇也。这一爻讲的是讼卦中的次爻，阳爻处于阴位，象征着力量虽强，却位置不当，是典型的“阳居阴位”的状态。倘若此人欲上讼九五，即从下往上兴讼，结果必是不利，甚至可能引来灾祸。为什么？因为讼的对手是九五，是居高位、掌主事之人，而九二的位置虽然正中，但毕竟不是当权者。
理解易经阴阳爻、阴阳位、中正之德
一、阳爻与阴爻：你是谁，你的内在是“施”还是“承”在《易经》中，阳爻为“—”，阴爻为“--”。很多人初看只是两个符号，但一旦你走入它的精神系统，你会发现：这不仅仅是两个线段，而是两种生命结构，是两种宇宙运行方式，是两种人间处世之德。阳爻，代表的是动、进、出、刚、健、启、施、挺身、出锋、争、冲破、外显……
讼卦的警醒之道
问：讼：有孚，窒。惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。彖传: 讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终凶；讼不可成也。利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。象传: 天与水违行，讼；君子以作事谋始。天下有险，是为讼卦。什么相呢？一个刚健的人，他里面隐藏着险，什么险，招讼招纠纷！哇塞！太贴切了。
需卦上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉；你的天命就是退隐、敬一切
问：上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象传: 不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。上六阴爻居阴位，还不中正。确实处境不妙，但是他又在高位。易经教我们处在这一爻，就隐起来，藏到穴里去，外面有三位刚健的客人到来，大概指的是初九九二九三吧！他们是刚冲之人，不速之客就是没有邀请的客人跑来了，为啥没有邀请呢？因为正应嘛？
需卦：九五，需于酒食，贞吉；太牛逼太艳羡的一卦！
问：九五：需于酒食，贞吉。象传: 酒食贞吉，以中正也。哇塞，这一爻太爽了。啥都不干了，喝酒吃饭，品尝美食，都是吉祥的。为啥啊。因为他阳爻处阳位，海得中正，我去这就是一代大儒，内圣外王之相啊，这种状况下，他咋做、随心所欲的做，都是符合天地大道的，那能不中正嘛？那好的很啊。我想起了济公和尚和王阳明阳明子先生，他们就是如此啊！
需卦，水天需，为什么用需这个字来代表这一卦呢？
你问得极好。“需”字，看似平常，其实是一语道破天地造化节奏的字。它不是“等待”那么简单的字眼，它是一个具象到极点的象形字，也是一个抽象到极点的哲学词。要想真正读懂《易经》为什么用“需”来命名这一卦，就得从三个层面深入：一是文字本义——“需”到底是什么意思；二是卦象结构——上水下天，何以为“需”；三是天地大势——刚健遇险，为何不动。我们从头讲起。
困蒙中的你我该怎么办呢？修定然后开慧
六四曰：“困蒙，吝。”一句话，冷峻直白，仿佛一道冷风扑面，却也极有现实的温度。在整个蒙卦六爻中，六四的处境堪称最困，最无助，也最易让人心生绝望。如果说前爻是半懂不懂的妄动者，那六四就是那个妄动过后，被天地打回原形的困者。不是失败本身最可怕，而是当一个人不再知道该怎么走下去时，才是最深的“困”。
包蒙之道：被接纳的生命，才有力量承接天地
蒙卦九二爻辞：“包蒙吉；纳妇吉；子克家。”看似讲教育、婚配、治家，实则全讲“一个人能否成为承接者”的能力。这三个阶段不是并列的事情，而是层层递进，根在“包蒙”，枝在“纳妇”，果在“子克家”。没有包蒙，就无以入世；没有被接纳，就难以接纳世界；没有承接之力，就无法承载人生之重。
九二·包蒙：以中而教，以德而家
《易经》蒙卦六爻之中，九二爻居下卦之中位，其辞曰：“包蒙吉；纳妇吉；子克家。”这是整卦中最具“化育之功”的一爻，它不在初蒙之未开，也不在终蒙之大明，而在“教化”的核心阶段。此爻承接初六之“发蒙”，引导懵懂之气从混沌走向调和，是整个蒙卦由“生”向“养”的中枢。若说初六是童蒙初启，那么九二则是包容教化之道的真正落点。九二为阳爻居阴位，得中而应六五。
初六·发蒙：以桎梏育其德
《易经》蒙卦的第一爻曰：“初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。”这句话，是《易经》中少见直接提到“刑”“桎梏”的文字，它不像其他卦爻那样温柔劝诫，而是用一种极其直接、几乎近乎严苛的语言，描绘了一个“启蒙初动之人”需要怎样的外部规正，才能真正走上道之轨道。“发蒙”，是全卦的起点，是那种从懵懂中刚刚萌芽、刚刚开始活动的一种状态。