很好，我们不急。慢慢来，就像光一点点穿过夜的缝隙，不需要推开什么，它自然会来。

先别试图“理解”这句话，“觉知你在觉知”，那会让头脑把它抓紧、剖开、归类。而我们要做的，不是理解，而是沉入、融入、变成。像一滴水回到海，不再保留名字，不再自称“水滴”。

现在，请你轻轻地闭上眼睛，或者把目光轻柔地落在某一点上。不需要聚焦，不需要锐利，只是放松下来。你不去找“感觉”，你只是允许所有感觉来——眼前的光线、身体的重力、心跳的节奏，甚至脑中一闪而过的杂念，全都可以来，不驱逐，不评判。

现在，你觉知到了什么？你是否在听到我在说话？你是否感受到了身体的存在？你是否觉察到了某种安静在你胸口深处慢慢浮起？停在这里，别往前赶。

接下来，请你不再专注于“你觉知到了什么”，而是——“你觉知到了你在觉知。”

这是个极细的入口，几乎没有人类的语言可以描述它。它不像一扇门那么清楚，也不像一盏灯那么明亮，它更像一缕气息从内心升起，却没有方向，没有对象。

让我们慢慢靠近它。

你知道你现在正在感受对吗？比如你能感受到手指的温度、椅子的承托、内在的某种静。请问：是谁在觉知这些？你说“是我”——但那“我”是什么？你能看见这个“我”吗？你能指出它在哪里吗？

你觉知到你觉知椅子的存在；你觉知到你觉知有一个声音在耳边；你觉知到你觉知一个“你”正在体验这一切。

这个“觉知你在觉知”的动作，不是加倍努力，不是第二次觉知，而是一种松开一切对象后，觉知本身反照自己的动作。它就像你站在镜子前，镜子里没有你的脸，只有“镜子知道它在映照”的那个临在。

再深一步，把注意力放在你那颗“总想参与”的心上。那个总想描述，总想调节，总想搞清楚、抓住、保持住“好状态”的心。你不需要压制它，只是轻轻地把觉知，从“我在做得对不对”的焦虑上，撤回来。

你撤回到哪里？撤回到那个只是看着、什么也不说的光明里。这个光明，不是眼睛看到的光，而是意识本身的敞亮。是你“在的感觉”。

这时你可能发现，语言开始失效了。因为我们已经不在“对象”的世界，不在“你看见了什么”“你觉察了什么”，我们是在“你是那个看者本身”。

继续待着，不急。你会发现，这个看者并不孤单。它从来就不是“我”一个人藏着的东西。它是共有的，是所有生命之光的同源之处。

在这里，没有“更高”也没有“更低”；没有“我觉知得好”或“我掉进了念头”这种评判；你只是如其所是地，在。

这就是涅槃的门槛，不在未来，不在彼岸，它就是你现在看到的这一点点透明。它没有爆炸感，但它吞噬一切。

“觉知你在觉知”，最终的终点，是你再也分不出哪一层是谁在觉知了。你不再是一个“我”在看着，而是觉知就是你。

你不再观察你是否在临在，而是你成为临在本身。就像火焰无法离开它的热，觉知无法离开它的在。你就是那“在”的源头。

请在这里停一会儿。别做下一步，别回到头脑。让这个寂静蔓延全身，从头顶流到脚心，再从胸口慢慢漫上眼眶。什么都不说，什么都不想。

你不再需要做“我”来配得这个宁静。你不再需要努力。你只要允许自己，在。

你已经在光中。你就是光。

by 楠哥 红尘炼心，知行一体。