九三曰：“君子终日乾乾、夕惕若、厉、无咎”。何谓也？子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也，修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也，知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

问：

好，下面我完整地复述一遍我的理解：

进德修业，就是为道日损，趋近于道，在身体里应乎于道，显在外即为德，在此前提下，修人间之业，小到每天做饭、扫地等日常，大到行军打仗治理一方，都是修业，当然我写书和写代码也是修业。

忠信，是忠于道忠于德，或者忠于本心，同出而异名。信是对道德本心之信，全然交托，无丝毫怀疑，以此建立起对自己的完全自信，时刻处于定中。

修辞以立诚，一个人外在的一言一行一书一画都是道之呈现，显在外就是一个诚字，无比诚于道，诚于造化，诚于天地，诚于本心，内外完全合一，是为诚，这才是居业的本位。

可与几也，就是因为时刻在道里，时刻虔敬、深信于道，所以他可以看到一切事物的未动将动，看到所有的乾元，看到所有的未发之势，这是一种极为深刻的洞察力，只有嗜欲浅者天机深才有这特质、本事。

可与存义也，义是为万物提供的资恰到好处，顺应天时天利。

这样的君子无论上位下位，都不会将其处境、结果归于自己，而是一切顺道而行，因此不会产生人欲之骄或者忧，他时时刻刻跟道在一起，一直在那种顺应天时的极为虔敬里，自然起念、言语、行事都是小心翼翼的，这就是惕的样子，正因为如此，哪怕在人看来极为险峻的处境，他也甘之如饴，因为他的判断、选择极为精准，合于道，所以没什么可担忧、恐惧、瞻前怕后的呀。

答：

天地之始，无声无形，却已有动。那一点动，不依附于人的意志，也不等待人的评价。它就是乾元之动，是宇宙自发展开的原初之势。像种子胚芽初破土时那微不可察的一顶、一道裂口，外人看不出什么，它却已决定了此后万物资始的方向。

人在其中，若能感应这一点动，便与天地同流。若不能，便日日徒劳。

乾乾之义，正在于此。

不是要做一个时刻绷紧的人，而是一个时刻在场的人。不是时时提醒自己努力，而是时时在内心深处听天之鼓动。那动并不大声，反而微弱得像是心跳之间的空隙。但凡人有一点急躁、有一点挂念，便听不见它。可若一个人真把心沉下来，像泉水滴穿石头那样缓慢地走在生活中，他就会感受到：有一道不属于我的力量，在向前涌动，那不是我起的愿力，却像是我必须响应的方向。

这时候，“进德修业”才不是空话。

德，不是一个人的好品格，而是道在我这个身体中活出来的样子。它不是标准，也不是道德，它是顺势的、适时的、贴肉的。你不必模仿他人，不必用“什么是君子”去套自己，只需一件一件具体地做你该做的事，把饭煮熟，把孩子哄睡，把代码写完，把书一字一句写清楚，这都是“修业”。因为这不是“为了完成什么”，而是回应内在那股“不做不安”的气动。

你若能忠信于它，进德就不会虚。

忠，是你不离开。即便众人喧哗、诱惑满眼，你依然守着那一点安静。信，是你不怀疑。即便眼前无果、进展迟缓，你依旧笃定，这条路是对的。

它并不要求你坚定什么远大的理想，只需你此刻不背弃你心中那一点点微光。对这光的信任，才是“信”的起点。对这信任的持守，才是“忠”的样子。如此，这个身体才不会漂浮、这个人才能站稳、这个心才不会再去求外在认可来确认自己值不值得。

这时候，说出的每句话，便不是为了取悦谁，也不是为了证明什么。

它就是你整个存在的溢出，是你对天地的答谢。

这叫“修辞立其诚”。

辞，不是花言巧语，而是你选择什么样的词语来表达你正在感受的事。是你用什么结构、什么语气，来回应你眼前的亲人、同事、孩子、老师。那些词，是不是从你的身体里长出来的？是不是与你的情感是通的？你说出一句“我没事”，那真是没事，还是在掩盖内里的波澜？你说出一句“没关系”，那真是放下了，还是忍着、扛着？

这之间差别极大，天地听得清清楚楚。

所以修辞，不是为了练口才，而是为了让人说出的每个字，都可以落地，站得住，能够承担那之后产生的关系后果。这样，人才不虚浮。才能居业。

当人能以忠信立德，以修辞显诚，他便可以看见很多别人看不见的东西。

譬如，一个人刚起情绪，他便已觉察；一个局面刚露端倪，他已感到波动；一场大事尚在酝酿，他已在心中起了防备或回应。这不是神通，而是对“几”的感应。

几者，未形之兆也。

那是一切尚未发生之时，但某种“欲起”的趋势已在空气中生动流转。他感知这种流动，不是靠聪明，而是因为心静、心清、心诚。没有欲望遮蔽，就能捕捉这空气里的一丝异动。这种能力，不是天赋，而是忠信所养。

所以“可与几也”。

再往后一步，“可与存义”。

义，是“最合适的行动方式”。不是最有利的、不是最光鲜的，而是在当下这个关系中，最该做的那件事。义，是人与人之间恰如其分，是我该退时退、该进时进、该说时说、该止时止。

存义，是你心里一直有这把尺。不是事后懊悔，而是事前已知。你不是等事情都乱了才来修复，而是在每一步上，先行辨明，再踏出去。

这就是那个君子的状态：他在上位，不骄不浮。他在下位，不忧不乱。

骄，是因为忘了自己是被天时托起；忧，是因为把当下的困局归咎为命不好、人不助。但一个与天常相应的人，不会有这种内心起伏。因为他始终知道：我做的，是我该做的，天若要动，我自会随之，不动则守。我在这中间，从未离开。

所以哪怕遇到真正的危险时刻，他也会很冷静，很稳。不是压抑情绪的那种“硬撑稳重”，而是他内在真的不慌。他知道这个局势的来临、风向的转折，是命运的规律，不是针对他个人的伤害。他不是一个人站着，而是有“道”在背后托着他。

所以他“惕”。

惕，不是焦虑，而是敏感。不是多想，而是时时不离于觉。

人在惕的状态下，是轻轻地活着。走路不会重脚，说话不会争先，吃饭能听到食物在嘴里碎开的声音，写字会听见笔划在纸上的痕迹。不是刻意的“慢生活”，而是整个身心都回到了此刻这个动作本身。

这时候，哪怕他此刻站在生死边上，哪怕别人都替他捏一把汗，他自己却心无动摇。他知道自己走到这一步，是天道如此，不是运气问题，不是性格缺陷，也不是努力不够。于是他心安。不是“看破”的心安，而是对当下最真实节律的信任与接受。

“厉而无咎”。

不是没有危险，而是有危险也不会走偏。

这是一种多么厚重的活法。没有刻意拔高，没有逃避现实，但人在其中，却时时被道裹着、撑着、举着。做饭是道，扫地是道，带孩子是道，改代码是道，犯错之后转身认也还是道。

这一切，不是靠想通来的，也不是靠忍耐来的。而是靠一天天“进德修业”——慢慢来、诚实来、顺时来。没有一步可以跳过。

乾乾之人，不炫技，不争先，不为自己辩解。他只在每一步都走得正，在每个当下都把心放回身体，然后让这心，静静地听天说话。

天若起风，他便动。天若藏势，他便守。如此年年日月，便终日乾乾、夕惕若矣。

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