问：

大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”、以“御天”也，“云行雨施”、天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。

我的理解：

乾，真是无比广袤博大，无始无终，是一个叹词，就是无法用言语形容，太大太美太伟岸太太极了，无法形容。我们能把握住他的特性之一就是刚健中正，一种行而不怠，为而不语的美好所在，非常的纯非常的粹，非常的精，无所超越其极。

六爻的绽开、发动，他是完全符合万事万物天下之情的，完全合理合情的，完全的没有任何的不和谐、完美的，诸有情，就是他所旁通的。

“时乘六龙”、以“御天”也，“云行雨施”、天下平也。六龙就是六爻，是应天之视角看，各归其位，各正其位，藏龙卧虎，当然对于个人来说，你内在也有此六龙，实际就是应天应道而行，则能与时偕行，与天偕行，与道偕行，天地万物各正其位，各行其是，完全在道里、天里、则里和美云行，如此天下之平自然而有。

君子以成德为行，日可见之行也。是指君子将趋于道显于德作为其日常之行，当然只是如此说法，其实就是本乎道中、德中，行合乎天理、道理，这一切美德都显现在他的行为中。

“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。说潜的意思，这里言不知道啥意思。就是隐起来不显示在众人之前，天地之间，隐而不发，他的所有势、行未成，没到他出山的时刻，没到道未他预备位置的时刻，他必须潜藏，他自己能感受到这个时机，感受到他此刻必须潜藏，感受到他此刻只是蓄势当中，所以不能起用，所以你不能让自己进入天道运行的势之中去。

答：

大哉乾元，万物资始。可是人间往往是在最静的时候，它才开始发动。最深的雷声，不在天边，在体内。最初的震动，也不是动静分明的“开始”，而是连自己都说不出哪一刻先动的那一点悄然不安。

有人读到“乾”而赞曰：真是无比广阔、庄严、强大，简直找不到语言可以描摹它的本貌，于是只能叹一声“大哉乾乎！”确实，当他真正沉下来体会这股宇宙原动力时，脑子里什么都没有，就是觉得，它不是一个概念，不是一个形容词，也不是可以被人总结出来的智慧。它更像是生命本身，一直都在，从未停过。

《文言传》言：“大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。”这句话最先打动他的，不是“刚健”，也不是“中正”，而是“纯粹精也”。那种没有杂质的清净感，像是被天地洗过的本原，未受污染，也未被概念化。他一度想过，是不是“纯粹”就意味着强硬、坚定、不妥协？可真正体会之后才明白，乾之所以纯粹，不是因为它抗拒变化，而是它在任何变化中都不丢失自己。

这是一种什么样的“精”呢？不是提炼出来的“精华”，也不是节选之后的结晶。它没有被谁萃取过，它原本就在那里。一个婴儿初生的那一口气，是；一颗星球自转的那种惯性，也是。没有谁训练它，它也不需要被理解。它就是这么自发地，动了。

六爻的发动，不是一个逻辑推演的过程，而是天地之情的自然铺展。你以为那是一条“线性升级”的成长曲线，其实更像是一场春天的解冻——有的地方先化，有的地方慢慢融，风来了，冰才碎，水才走。六爻是六重展开，是乾之动在不同“时”上的位置，像六条龙，各自应位，又彼此呼应。有人会说，“时乘六龙，以御天”，就是君子调动六种状态，与天同行。这没错。但若读得更细，会发现：这六条龙其实就在他心里。

他曾在自己身上感受到那六种状态。潜藏、不动、勤勉、自省、腾跃、张扬、极盛后的隐忧，每一个阶段，身体都给出过信号。有时是持续几个月的压抑感，有时是情绪的断崖式下坠，有时是一种“不说出口但知道不对”的内在摇晃。他知道，那不是心理问题，那是“六爻”的节律正在自己身上展开。他动念的地方，不一定能立即看到结果；他不动的地方，反而累积着未来的势能。

“云行雨施，天下平也。”不是因为乾强大，天地才平，而是因为它动得刚好，止得恰当。没有逾越，没有缺位，没有多事，也没有懈怠。这句话说的是天象，其实也是人在道中。如果一个人能像乾一样运作，自己的身心会先平；自己一平，人与人之间就不再角力；人间一和，才谈得上“天下平也”。这和平，不是征服之后的安静，而是一种所有人都在各自轨道上运行的秩序之美。

所以，“君子以成德为行，日可见之行也”，说的并不是“君子要有德”，而是他将德作为行的起点，从不离道，于是他的行为天天可见，但从不扰人。这种行为，像是“风吹草不动”——你知道风在，却不必目睹它。

说到“潜龙勿用”，很多人会误以为那是一个“等机会”的隐忍阶段，好像要先憋住自己，然后一朝飞天。但实际上，“潜”的意思不是压抑，而是还未到该出发的时间。不是人想不想动，而是道还没给出位。

有一种解释说，“潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。”他理解这句话的时候，想到的是春天的种子。不是它懒，不是它怕冷，而是它身体里知道，温度还差一点点。所以它继续沉着，不焦躁，不挣扎。人如果能感受到自己的“尚未”，也能避免很多提前出场的尴尬。乾教人潜，不是教人藏，是教人守得住自己那一点还没成熟的“天命”。

他曾有一段时间，明明觉得自己准备好了，精力满满、点子也多，可怎么做怎么卡。那时他反而责怪自己，觉得是不是自己不够努力。但现在回头看，那正是乾教他的“潜”。那种卡，并不是惩罚，而是“道未成，行勿起”的提醒。强行而起，损的是元气，误的是节律。

潜，是节奏的前段，是道的养胎期。就像乐曲的前几拍休止，是为了后面能更圆满地落下重音。如果一味追求快，那音落不准，节奏就断了。乾的节奏，是以“无形”启“有形”，以“不起”成“全起”。

而真正动起来的时候，六龙便御天。天不是外在的高处，而是自己内在那个最高、最纯、最公允的自我标准。御天不是驾驭什么权力或命运，而是让自己的每一个动作，都能不辜负那一点天心。这才是乾真正要教的功课。

所以，大哉乾元，不在于它有多强，而在于它始终站在源头上，默默撑着一切动静。而每一个愿意与道同行的人，也终将学会在静中感受起点，在不动中养出最稳固的势，在“潜”中养龙，在“乘时”中成德。

这不是一种壮烈的修行方式，更像是一种温柔的承接——让身体自己知道什么时候可以动，什么时候该等，什么时候云该行，什么时候雨该落。这些都不用别人教，乾已经写在每个人身体里了。

它就在那一口未出的气里，在那个你刚想做事却忽然放下的瞬间，在你心里一个清晰的“还不急”的念头里。那就是乾在说话。不是声音，而是势的提示。

只要能听见，就已经走在天命之中。