问：

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田、利见大人”，君德也。 我的理解是：君子者，就要为学日增，是为聚学，多学多闻，辩问，则是必须辩证的看问题，带着疑问的去学，真理越辩越明，要思而学、学而思，思而不学则怠，学而不思则惘；居宽，我的理解是得有接纳力，恰如乾如天如地，能含钠住一切，诚接住一切，无好无坏，能是乾元之绽开，而行仁则是将乾那一点好生之德、那一点绽开之力，无所分别的行出来，不干预，任其按天道而行，允许一切如其所是，是为行仁。而见龙在田，利现的大人，正有此德。

答：

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。

这并非四个并列的修行路径，而是君子之道从识见到德行，从内修到外显的一整条脉络。每一字都不可跳过，也无法替代，它们是层层递进、彼此穿透的节奏。若用《易经》的眼光来看，这段话不是一条人间的功课清单，而是乾元之气在人身上展开的一种次第。

学以聚之，是根本。不是机械地记忆、堆积信息，而是用学习的过程，聚集一个人内在的气、势与德。一个人若无学，不足以开视野、拓格局，也无法知天命为何物。所谓“为学日益”，不是把自己填满，而是不断把自己的边界打开，好让道的光照进来。很多人以为“聚学”是为了多懂一些，其实真正的“聚”，是为了形成一种稳定而宽广的气场，能承受后来那些“问”与“辩”的撞击。

问以辩之，则是那一点聚起来的能量要真正转化为活的智慧，就必须通过疑问的打磨。不是怀疑一切，而是带着诚意去分辨。他曾理解为：“辩问，是必须辩证地看问题，带着疑问的去学。真理越辩越明，要思而学，学而思，思而不学则怠，学而不思则惘。”这正中乾德的中正之义。乾不是独断，它的刚健不是固执，而是穿透混沌之迷的清明。而辩问，就是在人世的浊气中为自己开出一线清明的锋芒。

但光有锋芒的人，终究无法长久。所以，乾道之下一节落入“宽以居之”。

这是对那些学以聚之、问以辩之之后所产生的张力的一种大开之承接。不是退让，更不是放弃思辨，而是一种深刻的、懂得“万物之情”的柔软。他理解为“得有接纳力，恰如乾如天如地，能含纳住一切，诚接住一切，无好无坏”，这种说法贴切地捕捉到了“宽”的本质。宽，是居之之道，不是行之之术。它不是外在的作为，而是让自己变得可以安住，安住于复杂，安住于未知，安住于那份“刚刚辩过”的锐利之后的包容。

君子若不能宽以居之，所学所得皆成躁动。宽，不是要他变得和稀泥，而是让他可以不急着下判断、不匆忙给定论、不执着于眼前的是非输赢。真正的宽，是“给世界一点时间，也给自己一点时间”。

到了这里，仁以行之，才真正可为。

“仁”不是泛善可陈的大爱口号。它必须建立在学问、辨析与包容之后，才会生出真正的厚度。仁，是乾元之德在人心中的展开，是那一点“不争而利万物”的气，具体地化作了一个人日常的选择与行动。他说“行仁则是将乾那一点好生之德、那一点绽开之力，无所分别地行出来，不干预，任其按天道而行，允许一切如其所是”，这正是仁的一个极深层的展开面。

仁，不是刻意去做善事的冲动，而是一种在本心无偏之中自然生出的“成全感”。你不为了成全谁而行善，却在那一刻正好成为了一个善的出口。仁，不是行为的动因，而是存在的结果。它不是为了改变谁，也不是要去修正世界的不圆满，它只是如实地允许万物绽开其性、展开其命，不用拦、不去催、不想改、不干涉。

于是，《易经》说：“见龙在田，利见大人”，正是君德也。

为什么“大人”可以被见？不是因为他比别人高贵，而是因为他的行事之间，自然透露出一种天地的气象。他不自证其德，也不自诩其功，但他出现在那里，便有人安心，便有人自省，便有人感受到某种节奏之中原本混乱的部分开始回到正位。

“见龙在田”，不是一条龙要飞上天的时候，而是他刚刚破土，出现在田间，行动未满，形迹初显。但那一刻，所有人知道——这条龙是对的。他出现得刚好，言语得当，心气沉稳，他与万物之间没有对抗，也没有取悦。他就在那里，于是大家都往那里看，都想靠近，都愿意托付。利见大人，不是因为他要利别人，而是他整个人就是一种“无害”且“成全”的存在，仿佛天地在他身上暂时落了一个点，于是四方和畅，众人各安。

这就是“君德”的展开方式。

君德，不是统御，也不是管理，而是一种“其身正，不令而行”的存在状态。正如《大学》所言：“君子必慎其独”，而乾德的“独”，正是一个人能否在无人注视、无人期待、无人依附之时，仍旧在本性中守住中正与清明。在这样的独处中，君德得以种下，在潜龙之时便已含藏万变之机。

一个人要真正成为“田中之龙”，要有极大的承载力，极细的分辨力，也要有极稳的定力。他得能学以聚之，哪怕学问未显于用；得能问以辩之，哪怕真理未现于表；得能宽以居之，哪怕世界不予善待；最终，得能仁以行之，哪怕无人看见。

《易经》不是教人走捷径的书，而是教人走回本性的路。它的每一个字，背后都藏着一条通往乾元的路径，那不是理念的高峰，而是每一个脚踏实地、当下可行的姿态。

当一个人能从“学”中见自我，从“问”中见边界，从“宽”中见众生，从“仁”中见天地，那他就已经不是普通的行者了。他的身上，正在一点点显现“君德”的气象。

那气象未必雄伟，但非常清澈；未必令人敬畏，却令人安心。不是因为他有权有位，而是因为他在，无需多言，天地就在他身边停了一会儿。

这就够了。