“与鬼神合其吉凶”，是《乾》文言传中最容易被忽视的一句。前面说“大人”者，与天地合德，与日月合明，与四时合序，都是可体会、可操作、可印证的。唯独“与鬼神合其吉凶”这一句，常被读作象征，或干脆略过。但偏偏，它才是整个“合”的最后一环，最深的一层。

因为它触及的是人类行动之前，感应之下，那一点未发先觉的根本。

鬼神，不是某种无形高位的执掌者，不是戴着面具的裁判。鬼神，在古人的理解中，是指天地之间无形而有感、有应而无声的一种能量系统。它不是造物主，也不是命运机制，而是一种可以响应人、又超出人能控制的变化之网。它贯通的是人与时之间的微妙缝隙，人与势之间的隐性张力，人与天地之间的无言通感。

吉凶，不是结果，而是这套网的回响方式。

所以“大人”之所以与鬼神合其吉凶，并不是他能操控吉凶，而是他本身就处在这张感应之网上，他的每一念、每一动，早已与这股无形之道对齐。他起心动念时，天地已然感知；他言语步履间，时气便已转动。他无须问卜，无须求签，他不依靠符号来判断吉凶，因为他本身就是一道符号，是活在人间的吉凶之镜。

这不是神通，也不是天赋，而是一种极致通透下的自然反应。

很多人对“与鬼神合”的误解，往往来自于“我要如何去感应”，但大人的方向完全相反。他从来不去“试图感应”，他只是让自己完全清明、完全无私、完全不争。一个人若能在身心中没有一点执取，没有一丝算计，不偏向、不强求、不抗拒，他自然会变得极其敏锐，极其通透。

这时，不是他要知道吉凶，而是吉凶来找他。

他刚要开口，有风起；他刚起步，有雷鸣；他将做事，梦中有象。他不依赖这些作为判断的依据，而是将这些自然发生的感应，当作天时地气对自己内在是否偏离道的一种回应。

如果此刻心中刚起贪念，结果门铃响了、手机掉了、水打翻了，他不迷信，但他知道：这可能是“道”给他的提醒。他不会纠结事件表象，而是立刻回身自省——是不是我动偏了？是不是我违了那一点心的光？

他一调整，那些外境的错位感自然也随之消退。

这不是预言的能力，而是一种将自己对齐天地之后所自然获得的共振能力。

这种共振，不止存在于个人体感中，更在人与人之间的气场层面体现得尤为明显。一个大人走进房间，原本浮躁的场域突然安静下来，这不是他压制了谁，而是他身上那股与道对齐的场，让所有偏离的东西都自觉安分。不是他去改人，而是他对齐道，别人也自动归位。这就叫“合其吉凶”。

还有一种更深的层面，是当他站在历史关键节点上时，他的决策与动作，不是从人间经验中推导出来的，而是从他对时、对势、对气的整体感知中“涌现”出来的判断。别人觉得他在赌，但他根本没有下赌注。他只是看见了那个点，知道“现在是动的时间”，于是就动；知道“现在不能动”，于是就守。

他也可能会有失误，但他不会懊悔。因为他知道：只要自己没有违那一点道心，只要每一念、每一动都立于不私、立于整体、立于天理，那么即便结果不利，也必有深意可观。他不会怪天、不会怪神、不会抱怨命运。他知道，那些所谓“鬼神之意”，并非外在力量的好恶，而是道体对于人间秩序的自然调整机制。

大人不抗拒它，也不利用它，而是成为它的一部分，成为它的运作路径之一。

“况于鬼神乎？”这一问句不是强调鬼神的威力，而是在提醒人：若天都不违大人之行，鬼神岂能违？因为鬼神所尊的，不是权势，不是形式，而是是否真正合于道，是否清明无妄，是否无害于人，是否合乎整体利益。一个真正无私、合道的人，连鬼神也自然敬而远避，不敢妄动。

所以，大人与鬼神合其吉凶，并非指他预测未来，而是他所行即是吉凶之道本身的自然走向。

他身处其中，不作旁观者，也不作控制者，而是与天地并行，与无形感应系统并肩行走。他心中没有求胜之欲，没有避败之虑，也没有争功之心。他只关心一件事：我这一念，是不是清的？我这一步，是不是合的？

如果清明，那就无问吉凶；如果混乱，那即便外界万象皆利，他也知道那是假象，是试探，是偏道。

真正的大人，不会依靠鬼神来判断吉凶，而是让鬼神成为自己判断的回响。他不“感应”鬼神，而是让鬼神因他之行而生感应。因为他行得正、心够稳、意能空，道自然从他身上流过，吉凶也就在他身后生成，不偏不倚，刚刚好。

这不是迷信，这是最朴素的宇宙秩序感。

天地之间，本就有一种连贯无间的共鸣系统。人若在其中修出清明之德、沉稳之心、宽厚之体，便会发现，鬼神不过是这张网中微小而精密的一部分，吉凶不过是这张网的回弹与回响。而他——若愿意与天地之大德相连，与无形之序合拍，那么，无需多说一句，天地已然回应他，鬼神已然安然退位，吉凶已然自成回圈。