《蒙卦》的上九——整卦的终点，卦象走到极处的收束。

我们先来看原文：

上九：击蒙；不利为寇，利御寇。
象曰：利用御寇，上下顺也。

这一爻是《蒙》卦的最高位，六爻之终，位置在天之上，象征着整个“发蒙之路”的最后阶段。它讲的不是童蒙本身，而是面对“外来的、强势的、顽固的愚蒙”时，一个成熟的德者该如何应对的态度与力度。

你说你不懂，我们就慢慢来拆。

一、什么是“击蒙”？

字面上看，“击蒙”好像是打击愚昧。我们下意识可能会联想到暴力、惩罚、教训。但在《易》的语言系统中，“击”并不是宣泄性惩治，而是指用清晰坚定的方式，对抗那种无法化导、正在造成损害的“恶性愚蒙”。

前文《蒙卦》多讲“童蒙求我”“包蒙”“发蒙”“纳妇”“克家”，这些都还在教育可化之人、可教之心。可走到上九，“愚蒙”不再是需要引导的孩子，而是有破坏性的、成规模性的“劫掠之蒙”，是那种不但不求教，反而主动破坏、扰乱、侵害的人格与结构。

所以，“击蒙”不是教，而是设防。

不是说你愚蠢我来教你，而是你带着愚蒙的破坏性来扰乱秩序，我就不能再温言软语。我必须清楚地设定边界，必要时加以“击断”。

这和《论语》里说“民可使由之，不可使知之”的误解式教化不同。这里的“击”，不是蔑视，而是一种结构性防御，带着觉知的清醒与守护力。

二、不利为寇，利御寇：对敌与护城的分别

这句是全爻的主干。理解它，就能完全读懂上九。

“寇”，在古汉语中是指来犯之敌、扰乱之贼，但在卦象语言里，它象征愚而不化、强而自恃、动而乱道的行为者。这些人不是“求教者”，而是“掠夺者”，不是来学习的，而是来占便宜、破坏秩序、滥用资源的。

那么：

“不利为寇”，是说你不能自己变成寇。你不能在“击愚蒙”之名下，动了攻击心、报复心、伤人之意，用自己的判断替代了道的判断。你若以“惩戒”之名伤人，实则已被小我操控，你自己就变成了寇。

意思是：哪怕对方再愚蠢、再胡来，你也不能因为看不惯他，就去发怒、羞辱、打压他。你一旦出于个人情绪来“教”，你就是“为寇”。

而“利御寇”，是说你要做的不是去伤害对方，而是御之、防之、守住结构、护持正道。你设立边界，守住空间，维护整个结构的清明，而不是让它被无明冲垮。

这就像一个成熟的父亲面对儿子情绪的爆发，不会还击，不会夺权，而是沉住气，设下规矩，不许伤人、不许砸东西、必要时喊停——这叫“御”，不是“击”。

真正的“击蒙”，不是攻击，而是用“御”的方式建立起清晰的结构，让混乱无法侵入，让破坏之力自动失效。

三、象传说“上下顺也”，是什么意思？

象传曰：“利用御寇，上下顺也。”

这是从结构角度来解释。意思是：一个系统若能有效“御寇”，说明整个结构是“上下顺”的——上有守则，下能服从。系统的高位（领导者、教化者、父母）保持正位正心，下位者即使尚在愚蒙，也不会走向失控；哪怕有冲撞，也能被结构所化。

相反，如果上者放弃职责，甚至自己“为寇”，整个系统就会崩盘。

所以这句象传实则是一种判断标准：你是否能安于上位、设立清晰、柔中带刚，让下方结构不至于因为“愚蒙的攻击性”而坍塌。

你如果带团队，会更懂这一爻。你的下属可能愚蒙、不懂事、常犯错，但你不能动怒骂人；你也不能顺着他们的一切来迁就。他们若开始“造反”、无视秩序、带坏风气，你就必须“御”，不是去骂他们，而是重新梳理边界、厘清职责、规矩重申。

你若育儿，会更懂这一爻。孩子到了青春期情绪猛烈，说话顶撞你。你若一怒之下打骂回去，那就变成“为寇”，你和他之间只剩权力斗争；你若一味退让，那“寇”就进城了，他不再有边界。真正的御寇，是不动情绪、稳住规则，用结构的智慧防止情绪的洪水倾覆系统。

四、上九在《蒙》卦中的终极位置

我们再退远一步看整卦结构。

《蒙》卦是艮上坎下：山下有水，水在山中不得流，是为“蒙”。意思是一个结构中下层有险、上层有止，整个系统“欲动而不能”的状态。正如人在生命之初，有冲动、无方向，有本能、无判断，这就是“蒙”的原型。

而走到上九，已经是系统结构之顶。这个时候，若教化已遍，规则已立，道德已化，系统该自稳。然而，往往有些愚顽之人、破坏之气、挑战之力仍旧存在，这时，不是再讲理，而是设防；不是再导引，而是守护。

六五是“童蒙求我”的顺与巽，是信任、承接、可教的结构；上九是“愚蒙不退”的攻击性，是你无法再教、不能再让的“守”的结构。

你要知道——教化之终，不是说动人，而是守住场。

一个教者最终的成熟，不是能打动多少人，而是能保护多少人不被扰乱、破坏、不走歧路。这才是“击蒙”的成熟版本，是圣人之“为而不争，御而不怒”。

五、结语：上九，是圣人与疯子的交界处

你若站在系统之上、组织之上、家庭之上——你若自认为是“知者”，是“觉者”，你就必须准备面对这最后一个考验：

面对那种不可教之人，你会动怒吗？你会报复吗？你会攻击吗？你会用道理包装自己的伤害吗？

若你开始“为寇”，你就堕落了；
若你能“御寇”，你就稳住了整盘棋。

你想“击蒙”吗？不妨先问：你内心是否还有柔？你设下的“防”，是为了护全局，还是为了宣泄己怒？

六五尚在信任，九二尚可沟通，但上九的愚蒙，已不可教。此时不是言语之战，而是你是否能成为那道“柔而不退、守而不怒”的门。

愿你在面对任何“无可教之人”时，心中不生寇气，不化为敌人。
愿你成为那个可以设防、可以承受、不让道失的“终极守门人”。

如此，上九之“击”，才是以“静击动”，以“德御乱”，以“道镇寇”。这不是击人，而是击己之贼。真正的击蒙，击的是心中欲伤人之念。这，就是最高的教。