“初筮告，再三渎，渎则不告。”这是《蒙卦》卦辞中的一句关键语，所涉“初噬告”之象，暗藏天地应人与人应天的玄机。你问“初爻跟上九有什么关系？‘以刚中也’如何理解？”这个问题看似是结构关系的困惑，实则背后牵涉到整个《易经》中“卦体”“卦用”“位义”“德位”“应爻”的基本逻辑，而这一爻也恰恰体现了天地为何“有时应你，有时不应你”的微妙天机。

我们一步步来抽丝剥茧。

卦体上，《蒙》为“山下出泉”，上艮下坎。坎为水，为险；艮为山，为止。所以这个卦的本象就是“在险中止”“在险中开”，泉从山脚涌出，看似有源头，但水行未定，未明方向，也未成势，最容易迷失，也最容易懵懂。

再看卦辞：

“蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。”

关键句是“初筮告，再三渎，渎则不告”。这里讲的是卦辞中的第一阶段——“初问可答”。

什么是“初筮告”？古人遇事不明，常以蓍草占问神意，第一次问时，天机愿开，以示方向，这就是“告”。但若一问再问、纠缠不清，心中反复起疑，不敬不诚，则天地不再应答，“渎则不告”。

这个行为层面的解释大家都能接受，但易经不止是说理，它讲象、讲位、讲理、讲时，讲的是“人如何入道，天地如何应人”。所以要真正明白“初筮告”的原理，就必须回到卦爻结构本身，搞清楚“为什么初爻能告”，也就是“以刚中也”到底讲了什么。

我们现在来看这个“初”——初六，是全卦的第一个爻。它在下卦的最底部，是动的开始，是“童蒙”之象最强的位置。六爻为阴爻，阴柔、空虚、虚心，所以也象征“童蒙”的求问之态。换句话说，它就像一个小孩，天生无知，但愿意学习，态度诚敬。

那么问题来了：既然初六是阴爻柔位，它怎么会“以刚中”？

这里就涉及到一个“应爻”的概念。

在《易经》的爻位配对规则中，第一爻通常“应”第六爻，也就是初六应上九，中爻应中爻（二应五，三应四）。这种“遥应”之法是易理中“上下感通”的体现，也就是阴阳互动、上应下求的基本节律。

初六应上九，初为柔阴，下位；上九为阳刚，上位。一个求教，一个回应，一阴一阳，恰成天地之交。此即“以刚中也”——上九为阳，为“刚”；九爻为阳居阳位，是“刚”之正；而六应九，因其柔而空、其心诚敬，才有“告”。

若再深一点看，这里的“刚中”之“中”，不只讲位置，也讲德性。上九是全卦的终极之爻，有如圣人处天之上。它象征的是道体的最高回应能力。天之在上，不轻应人，唯有真诚之求才动天心，所以只有“初问”才“告”，只有真正的童蒙之心才动得了道体之慈。

也就是说，“初筮告”的“告”，不是“你在下面问，上面就告诉你”，而是“你因真实求道之心，感动了应位的道德之主，于是天启之门短暂开启”。

再看看反面：“再三渎，渎则不告”。为什么？因为再三问，就不是“童蒙”，而是“心已杂”。那不是无知中的好奇，而是自以为聪明的反复斟酌——这个时候的你，不再是柔弱虚心，而是“以己意夺天道”，你想从占卜中控制结果，而非感受天意，这就是“渎”。

天地有恒理，道之运行需以“中正”“诚敬”为本。渎，就失去了“中”；怀疑、不敬，就断了“应”。所以才有“渎则不告”之警。

这样再来看“初噬告”，就能明白它不是因为“初六”本身的特性有多高贵，而是因为整个卦象结构中，“初六”处于最蒙之位，最能代表“未染习气”的求问之心；而其应位“上九”则处于全卦之终，象征已明大道者，其德厚、其位高、其势刚。两者成应，一动一应，一刚一柔，一求一告——正合天地之道。

“初筮告，以刚中也”，刚者道德之刚，中者诚敬之中。不是“初六”自己刚中，而是其所感之应——“上九”——为刚中，才“得其告”。这个“告”不是初六所主动控制，而是“道之运行自来”，是一种“天地感应”。

这背后有一个更深层的隐喻：人在最初愿意向道发问之时，世界总是愿意回应；而一旦“知半解”、“欲掌控”、“起执念”，回应之门便关上了。这是道之运作的常态，也是修行人最容易忽视的陷阱。

所以，《蒙卦》这一象，其实是一幅灵性的地图：刚从混沌中苏醒的生命，带着诚敬之心向道体发问时，天地慈悲回应。但此回应是一次性的，是凭信心打开的，而不是凭技巧可复制的。若你贪其“答”，便失其“道”；若你问为修心，则天地常新。

总结一下：“初筮告，以刚中也”，指的是——当处于懵懂之初、虚心求道之际，你所对接的，是一个居刚位、德中正的“圣者之位”（上九），这种天人感应所产生的“告”是短暂而真实的。若反复问、心不敬，即使你仍是“初六”，也不再“有告”，因为那时你已不再是“童蒙”。

所以真正重要的，不是“初六”这一爻，而是你是否在你的生命状态中，真的“初”，真的“敬”，真的“虚”。

只有如此，道，才会回应你。