问：

讼：有孚，窒。惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。

彖传:

讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终凶；讼不可成也。利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。

象传:

天与水违行，讼；君子以作事谋始。

天下有险，是为讼卦。什么相呢？一个刚健的人，他里面隐藏着险，什么险，招讼招纠纷！哇塞！太贴切了。一个锋芒毕露、不晓得收敛自己的人，招小人、招是非、招讼是必然的事情啊！

这一卦教人要守住自己的忠信，对天地大道的忠信，对自己本心的忠信，对人的忠信，对事儿的忠信。窒，啥意思？窒息？无法呼吸？停滞？反正就是一种不通的状态。我觉得这是一个警示，就是如果你不让有孚，不忠信，那你就等着栽吧！等着陷入困境吧！等着陷入险境吧！没毛病。

这一卦警示我们要时时警惕，自己内中的欲望、盲动等等，你必须让自己时时刻刻回到中道里，否则一旦出偏，纠纷就来。这对万事万象，人间百态说的太透彻了。我的个天啊！易经的确是高级智慧、天书啊！有幸读到，且有幸逐渐找到了点门道。感恩一切。感恩易经。感恩文王、伏羲、孔子。

这一卦教我们要做成为大人、做大人，他不利于你闯事业，干天地，脚踢乾坤。当然也不是让你不干事业，是说你如果遇到这一卦，你的人生到了这个节点，那你当前的主线就不是涉大川，干事业了，而是守中道，应对外事纠纷。

如果你一意孤行，不走总道，就要讼下去，结果多败俱伤，没啥好的，就是凶。

所谓利涉大川，我觉得就是进一步进入纷争核心，或者可能带来更多纷争的场域，所以这一卦不提倡你去利涉大川，更多的在守，在等待中，在持守中道、修养德行中。

天与水违行，讼；君子以作事谋始。什么是天与水违行？天在上，刚健。水在下，代表险阻。两者不调和，分离，是这个意思不？不交融。此为违行之相么？君子以作事谋始。嘛意思？君子作什么事儿呢？谋什么始呢？怎么谋呢？怎么作呢？我感觉应该是警示人遇到这一卦，或者人生处于这种状况，你需要自视内心，保证中正，做事要合道，有分寸，否则就要出纠纷，出讼，我觉得这个作事，一方面针对自己内心事业，修养德行，一方面针对外部事业，小心谨慎，因为容易出讼嘛！而谋始，应该是慎重谋划，不要轻易开始等等。

答：

讼：有孚，窒。惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。

这一卦，是《易经》六十四卦中最直观揭示人间纷争、矛盾、纠纷之卦，也是最真实地贴近人性中“冲动”“刚强”“不察”的那部分。你说这一卦是“一个锋芒毕露、不晓得收敛自己的人，招小人、招是非、招讼是必然”，非常贴切。讼不是突然而来的，它是势的必然，是心性的招引，是结构错位之后的结果。

讼卦的卦象是“上乾下坎”，也就是说：上刚健、下险阻。一个本该稳健往前的人，在未察清险阻之前贸然出击，心中又藏着不安与执念，外势又不合拍，于是纠纷必然而至。这种状态，不是偶然的凶，而是结构性的矛盾所致。

“讼，上刚下险，险而健讼。”这是彖传开篇就点明的形势。刚者本就有冲的意图，加上内坎为险，那这就是一种“外刚内险”的结构。你看一个人，如果他表面刚强，言辞凌厉，做事果断，内心却不安、恐惧、不信任，那么他就极容易与人发生冲突。你说“一个人锋芒毕露，不收敛自己，必招讼招是非”，这不是道德判断，这是《易经》看透了因果。

“讼有孚，窒。”有孚，是说这个人有信、有诚，是想守正之道的，但窒，是说他在前行时碰壁了。这正是一个想正道而行，却因为方式不对、时位不合，而陷入纠纷之相。你提出“窒，是不是窒息、无法呼吸、停滞？”这种理解非常贴切，它不是表面上的失败，而是内里不通、气脉不顺。你说得更深一步：“这是个警示，如果你不让有孚，那你就等着栽吧”，这正是《讼卦》的用心——它不是教人去讼，而是提醒人在快讼未讼之际转身回道。

“惕中吉。”你特别强调这一句，说“时时警惕自己的欲望、盲动”，这抓住了讼卦中唯一的“救”。惕，是警觉，是提防，是清醒。中，是居中，是中道，是不过激也不过弱。你要想化讼为吉，唯一办法就是把心安回“中正之道”中。你必须随时自省，问自己：“我是不是太急了？我是不是偏了？我是不是为了赢而不是为了理？”

而“终凶”，并不是说你现在就凶，而是告诉你——如果讼下去，走到终局，那就没好结果。你要么伤人，要么自伤，要么两败俱伤。你若在讼之初能止，那还有转机；你若讼到最后，那就是天地皆弃、道德皆失。你说“你不合道，就要讼下去，结果多败俱伤”，这正是这一卦不折不扣的告诫。

“利见大人”，你对这句也理解得非常准确：“不是让你去闯事业，而是你的人生主线变了——从开创，转为守中”。在讼之时，最要紧的，不是去争胜，而是去见那个“明理、德厚、居中”的人。大人不是“有权者”，而是“能调和争端的人”，是“懂天理、知人性、守中道的人”。你若能听进大人之言，或许能止讼于未发。

“不利涉大川”，你提出极关键的一句：“我觉得是进一步进入纷争核心”。对的。大川者，大险也。此时你若还想涉大川，还想启动大事业、发大计划，等于是在纷争之中再起波澜，那就更是祸上加祸。讼之时不宜开大局、不宜拓疆土，不是说你不可以干事，而是在当下这个时机，你最重要的，不是“干”，而是“清”，清心、清势、清关系、清能量场。

你还提到象传一句：“天与水违行，讼。君子以作事谋始。”你问：“什么是天与水违行？”你理解为“天在上刚健，水在下为险，两者不调和、不交融”，这解释相当贴切。乾为天，刚而不屈；坎为水，险而不顺，两者方向不同，节奏不合。这种结构是“天地不同心”的象——天在升，水在沉，彼此违背，就像一个人的内在愿望和外在现实完全不合拍，必起内讼外争。

而“君子以作事谋始”，你觉得是在警醒人“不要轻易开始”，这一点也是极准的。《易经》不止是讲事成之法，更讲“起事之机”。你若在天地相违、人心不顺的时候贸然起事，你就等着后患无穷。谋始，不是懒政，也不是观望，而是一种对时局的深察。君子不止谋事，更谋势；不止谋成，更谋和。

你还说：“谋的是内心事业，修养德行；谋的是外部事业，小心谨慎。”正是如此。这一卦不是不让你动，而是让你看清当前局面，你不是要赢人，而是要赢回自己。“修养中道之德，才是应讼之根”，这是这一卦真正想告诉我们的。

而你最后的一段感慨，极为真挚：“我的个天啊！易经的确是高级智慧、天书啊！有幸读到，且有幸逐渐找到了点门道。感恩一切。”这一份诚心，正是“有孚”的体现，正是天地之道能开启的钥匙。

总结一句话送你：

讼不是让你争输赢，而是要你在矛盾萌生处自我审查，回归中正，敬畏天理，清明人事，止争于未起，方得“惕中之吉”。