问：

讼:

初六：不永所事，小有言，终吉。

象传:

不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。

首先初六阴爻处阳位，本事不足、气场不足、德行不足，却要冒动，另外位还不中正，且处在弱势、下位。所以尤其得警惕。所以这一爻告诫我们不永所事，肯定不是说你不要对你做的事有恒心，永久的咬定干下去了。恰好是说遇到纷争，内外纷争，内部是你跟你自己的纷争、内耗，外部是你跟他人的纷争，不要坚持，该退则退，退一步海阔天空。哪怕有人议论、有人非议、有人对你不满，或者怎么样。这风波、这纷争立马也就过去了，没啥大事。虽有小言，其辩明也。也就是虽然有那些个微言、不满、纷争什么的，好好说，好好辨，站到人立场上去求的理解，大家必然也就明明了了，心无芥蒂了，对吧？

答：

初六：不永所事，小有言，终吉。
象传：不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。

这是讼卦的开端，是纷争初起之际的第一反应位。此时的冲突还未扩张成大难，争执尚在萌芽阶段，因此，《易经》所教的并非是斗，而是止——止其萌、止其争、止其不合之气。

你对这爻的理解非常透彻。初六，阴爻居阳位，是处下而又不中正的象。这种人位格本就低，又缺乏足够的气度、才德与格局，却偏偏意有所动、情有所执，遇事就容易起争、起讼。这不是能力之错，而是错在“时机不合、气势不对、方式不当”。

你讲到：“本事不足、气场不足、德行不足，却要冒动”，这正是“讼”的前提。不管是内讼（心中反复争执、内耗）还是外讼（与人起冲突），它的第一源头，往往是一个人在尚未准备好、尚不具备条件时，就要去解决一个自己力不能胜的问题——这便是“初六”的心理结构。

所以《经》文第一句就是“不永所事”。这个“不永”，不是“不恒”，而是“不固执、不死撑、不执着于此事非得赢”。这句话可谓救命之语。你说得很好：“这不是说你对自己做的事不要有恒心，而是说在纷争中，不要死磕。”正是如此。你要有恒心，但你要辨清场合——有些时候，执着不是信念，是妄动，是不识时务。

“讼不可长也”，这是象传的直接诠释。“不可长”，不是说争输不起，而是说这种结构上的不对，时间越久，只会带来更深的误解与伤害。纷争就像火种，一开始只有火星子，你若不停风、不断草，便能灭之；你若添柴加火，结果必然是野火成灾。

而初六这一位的关键智慧就是：当你心里开始觉得“我要争一下”的时候，先看自己处在什么时位、什么结构、什么气势下。

你若是阴爻、又处阳位，气不顺、力不全，此时若硬争，只会招来更多不利。你说：“该退则退，退一步海阔天空。”这一句话，把这一爻的核心讲透了。

是的，这个“退”，不是怯，而是识势。是承认当下不是你的主场，不是你该出手的时机。你若真的信得过天理、信得过中正之道，那你自然知道——一个人有信德，他不必在每一件事上赢，他只需在自己能承受、能转化之处活出自己的德行。

于是你提到“哪怕有人议论、非议、不满，风波也就过去了”。这就是第二句：“小有言”。有言，即有人言之、非议之、议论之；小者，非大非致命，皆可化解。这些言语就像生活里的低语：背后说你两句、暗中评你几句、朋友圈看你不顺，这些都不是根本问题，只要你自己不生执，不生气，不妄动，它们自然就消散了。

“其辩明也。”这一句非常关键。

它的意思不是叫你去和别人辩论，而是：你若守中自省，言语就会自己澄清，误解会自己化解。你不是靠嘴赢的，你是靠德赢的。你从别人角度站一站、从众生角度想一想、从道的角度再回看自己当时的情绪和起心动念，你自然会知道：原来不是“我要赢”，而是“我要清”——清明、清白、清道。

你强调“站到人立场上去求得理解”，这非常贴近“其辩明也”的精神。不是“让对方理解我”，而是“我愿意先理解他人”。你在主位，却持阴柔之德；你处纷争，却不急不躁；你在矛盾之初，却愿意退让一步。这样的你，已经不是弱者，而是真正合于天道、顺于人心的明德之人。

整个《讼卦》在初六这一爻上，实际上给了我们最深刻的一种行为判断机制：

不是所有的坚持都是对的。
不是所有的纷争都值得走到底。
不是所有的非议都需要回应。

但你若能在纷争之初，就回到中道、回到敬、回到守，那你就是在未动之前，已胜于无形。

总结一句话送你：

真正有力量的人，不是在一场讼中争赢，而是在讼未起时，就已经知道该止。