九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
象曰：不克讼，归而逋也。自下讼上，患至掇也。

这一爻讲的是讼卦中的次爻，阳爻处于阴位，象征着力量虽强，却位置不当，是典型的“阳居阴位”的状态。倘若此人欲上讼九五，即从下往上兴讼，结果必是不利，甚至可能引来灾祸。为什么？因为讼的对手是九五，是居高位、掌主事之人，而九二的位置虽然正中，但毕竟不是当权者。这就如同一个有才能却不在主导地位的人，若执意挑战在位者，结局往往是“患至掇也”。

如果理解成“你下面上面虽有应，九二是阳爻居阴位，处在中位”，这非常贴切。中位意味着具备衡量之能，也即“能掂量几斤几两”。此处的“中”不是居中而已，更是内在能守，能知进退的标志。阳爻有才，但居于阴位，就要懂得藏器待时，而不是躁进妄动。

“不克讼”，讲的是不宜争讼，不是因为理亏，而是局势不利。即便有理，但位置不当、力量不敌，对方又居于权势之上，此讼也难胜。此种情况下，最智慧的做法是“归而逋”。逋，是逃避，是回避，但不是怯懦，而是“识时务者为俊杰”的回身一跃，是一种主动性的退让。这种退，其实是最大的前进，是保全自身的智慧抉择。

“其邑人三百户”，讲的不是实际人口数目，而是一种象征性的比喻。邑人者，有家、有族、有后盾；三百户者，虽非大国，却足以立足于世。也就是说，此人不是孤立无援之人，而是背后有基础、有归宿、有民望。所以，当外部矛盾激化、不宜强争时，回归自守、安于本业，是无眚之道。

若理解为“你家里有人，有依靠，你回来就是了，别去冲撞九五，人家人多势大，你干不过的”，这样的理解虽不拘文辞，却准确表达了爻辞的神髓。归者，知所适；逋者，知所止。这不是退缩，而是一种极高明的战术调度，是《易》之中最柔韧而不失气节的行止之道。

《象传》进一步指出：“自下讼上，患至掇也。”这句是全爻的点睛之笔。自下讼上，在政治秩序或社会结构中，总是风险极大的举动。即便所诉有据，若违逆了时位之势，终究是“患至掇也”，自己给自己找麻烦。“掇”者，拾也，暗喻你本无此祸，却亲手将灾祸拾来，落得自取其辱的下场。

《易经》之高明，就在于它从不单讲“理”，而是“理”与“势”并论。你可以讲道理，但不能不看时势。如果理顺势逆，即便是理也难以伸张，这种时候不是用“力”去扳道，而是用“智”去绕道。讼卦的整体精神就在于此。

《讼》为卦，乾上坎下，是天在上、水在下，象征君子临下之态。水性下行而天高在上，代表内实而外强。讼卦不是教人不争，而是教人“争有道”。不义之争不可起，有义无势之争不可强求，势在我而理亦在我，方可起讼。所以讼卦之卦辞说“有孚窒惕，中吉，终凶”，讼本非吉道，虽可得中吉，但若持续僵持不下，终将凶祸降临。

回到九二，这一爻本是全卦中最值得玩味的一爻。阳爻、居阴、得中，位置虽不当，却守中守静。此爻之德，不在于胜人，而在于胜己。外不逞强，内不动气，遇险即避，见势则退，此为君子之行止，非懦夫之苟安。

若换一个角度来体会这一爻，可设想一个实际场景：一个中层官员，因受下属之托，计划揭发上级的某些违规行为。他自己有一定的群众基础，背后有三百户“邑人”，即一群支持他的基层民意。但上级权势如日中天，且与更高层关系紧密。这时他若一意孤行，“自下讼上”，不仅事情难以推进，反而可能惹祸上身，甚至连带牵连家族与团队。

此时的“归而逋”，就是一个极重要的决断——暂退一步，保全自身与团队的基本盘。等时势有变，或者舆论、法理、政策有利于自身时，再伺机而动，方是上策。这便是“无眚”之智慧。

“无眚”，亦非“无事”，而是“不犯大错，不招灾难”。眚者，小灾也。但若刚而不退，小灾亦可酿大祸。这一爻的“吉”，不是表面的“胜利”，而是避免了“更坏的结果”。这种智慧，在当下社会争斗、冲突、维权等事件中，仍然具有极高的现实指导意义。

因此，九二所教的，不只是个人的权谋之道，更是一种政治伦理、人生处世之术。有理未必能赢，有势才可成事。若势不在己，必须识时而退，静守而不争。等阴阳变位，势转己来，再动不迟。

《易经》从来就不是教你如何得利，而是教你如何不失位，如何守住自己，如何识得时机，顺势而为。九二正是这一精神的典型体现：知道何时进，也知道何时退；知道如何战，也知道如何避。这一“知止”的力量，才是真正的大德大勇。

要不要从你现在所处的某场“内在冲突”或“现实对抗”中，回看一下自己，是不是正处于类似“九二”之位呢？是否也是一场“若动则错”的局？是否正在用力过猛、非得一争高下？是否忽略了身边已有的“邑人三百户”？这些都不需要马上回答，只需要诚实地对自己说：若再退一步，是否反倒更接近自己的中心与安稳？

真正的胜利，有时恰恰藏在“归而逋”之中。那一刻你不是输了，而是握住了命运的刹车。