在《易经》中，六爻构成了一个完整的系统。初爻至上爻，从下而上，共六阶。下三爻为内卦，上三爻为外卦，整卦既是静态的结构图，也是动态的能量流。在这个结构中，“相应”是一个极为核心的概念。

很多初学者听到“初与上相应、二与五相应、三与四相应”，误以为这叫“隔一位相应”，这是对“相应”机制的根本误解。“相应”不是“跳一格”，也不是“近似互补”，它是一个固定的结构性关系，只发生在下卦与上卦同列对应的三个位置：初↔上、二↔五、三↔四。

换句话说，相应，是结构中预设好的“彼此对应之位”，就像心脏与肺要协同跳动、CPU与内存要数据同步。它是一种系统配对机制，是《易经》对“有互动关系”的技术性表达。

这三组相应关系，一一说明如下：

初爻与上爻：最底层与最顶层的对接，一个是起点，一个是终点；

二爻与五爻：各自居于内卦和外卦的中位，是最核心的君臣对接关系；

三爻与四爻：上进与承接者的关系，在行动链上互为前后。

所以，相应不是“谁看谁顺眼”，而是爻位结构上天然存在的一一配对关系。

你问：相应是否必须是“阴阳相对”？是否阳阳也算相应？阴阴之间可以吗？

明确地说，是否构成“应位”，是结构问题；是否“有情有应”，则看阴阳是否互补。这二者不能混为一谈。

“应位”指的是固定三对爻的上下对位关系，它无论阴阳皆存在。但只有阴阳互补的应位，才被称为“有情之应”，也就是“有感通、有互动、有承载”的理想状态。

例如，在《乾卦》中，六个爻全是阳爻，其中九五（上卦中位）与九二（下卦中位）仍然是“应位”，但因为九五和九二都是阳爻，所以它们虽“位对”，却“不成感应”。这是所谓“刚来刚应，其伤也疾”。

所以，**阳阳相对、阴阴相对，也可以是“应位”，但不构成“有情之应”。**在易理中，“有情”通常要求刚柔相对，即阳爻对应阴爻，或阴爻对应阳爻，这样力量才可以协调，结构才可以流动。

这种“有情之应”是卦中运行顺畅、上下协调的理想状态。反之，无情之应——比如阳阳相对、阴阴相对，就容易导致刚强相争、柔弱互赖，反而成了失衡之象。

再说“相承”。很多解说把“相承”讲得模糊，尤其常误解“乘刚”的判定方向。

你指出：“乘刚是说阴居上位、阳在下”，这完全正确。乘刚，字面意思是“骑在刚爻头上”，也就是阴爻在上位，阳爻在下位，柔者凌驾于刚者之上，这是一种失衡关系。因为阴爻自身柔弱，若骑在阳爻之上，就像一个轻弱之人骑着力量强大但桀骜的野马，不仅难以驾驭，反而容易被掀翻。所以乘刚常被视为“凶象”。

再回到“承”字，它是“承担”的意思。那么到底谁承谁？

逻辑上，要看“谁在动、谁是主体”。如果某一爻打算向上“进取”，我们就说它要“承上”——比如三爻是否能被四爻所承接、引导；如果某一爻打算向下施力，比如五爻要推行政令，我们就说它“望下有承”，要看四爻是否愿意承接其命。

因此，相承是一种动力与支点之间的配合关系，看的是你行动的方向是否有人支撑，而非简单的上下位置。它和相应不同，相应是系统中预设的结构性对应，而相承是行为上的相配、节奏上的衔接。

最后说一个术语问题。你指出我前文用了“这些都不是孤立的德目”一句，感觉奇怪。确实，这句话既模糊又错误。所谓“德目”是对孔孟道德体系中的条目化分类术语，不适用于《易经》的结构表达。《易》讲“德”，讲的是“位之德”“性之德”“时之德”，但它不是“德目”，不是一项项列出来的“做人标准”，而是你在结构中的匹配度和行为中是否顺势守道。

所以真正的表达应当是：“得中、有应、不乘刚、不失位”——这些不是道德判断，而是系统结构的平衡状态。它们共同构成一个爻在卦中能否成事、是否吉利的判断坐标。

总结来说：

“相应”，是卦中固定的三对结构配位：初与上、二与五、三与四。阴阳互补时称“有情之应”，为最理想的配合；同性相对则为“无情之应”，感应不通，常生不吉。

“相承”，是某一爻行动时的依托关系，看它所倚靠的上爻或下爻是否支持它的动作。乘刚，是阴在上、阳在下，弱骑强，为凶象。

理解这些，不仅要从文字上看，更要在整卦结构中感受它的力学关系。真正的《易》，不是静态解说，而是一个内在动态系统。