九五：讼元吉。
象曰：讼元吉，以中正也。

这是讼卦最核心的一爻，也是整部卦中从争讼走向决断、从纷乱走向秩序的关键之处。表面看来，这是一爻对“起讼”予以极高评价的爻辞，但真正读懂它，必须看清两个矛盾：一是讼卦本以“不争”为德，为何九五讼而反得“元吉”？二是九五虽居中正，却上下无承、无应，为何仍称“元吉”而非“终吉”或“利有攸往”？这个“元”字的分量，正是整爻的命脉所在。

先说结构：九五为阳爻，居阳位，且为五爻之尊，是一卦中的君位，按《易》之义理，这是“中正之极”——不仅位置居中，阳爻居阳位又合其德，兼具刚健与正直。《象传》对此也有明言：“以中正也。”说明一切吉祥的根基，不在外缘，而在于“中正”二字。

但若将此理解为“只要中正，就可以讼争”，那就失之偏颇。因为“讼”之卦义，本是主张不争。《彖传》讲得明白：“讼，上刚下险，险而健，讼。”讼卦之形，下坎上乾，是内欲前行而外有阻，是刚健遇险，是内进而外否，是人心强而遇局不顺，是动机与环境之间的摩擦。这是一个危险之卦。

而在这般危险之卦中，“讼元吉”为什么不是警告？为什么反而是嘉许？根源在于“讼”的性质——九五之讼，不是私人之争，不是小人之竞，不是利己之辩，而是系统之讼，是为了公义，为了秩序，为了更大尺度的正道。

如果理解成“他起讼是因为自己受了委屈、要为自己讨公道”，那就非常贴近小人之讼，也就与《讼卦》初爻“有孚窒惕，终吉”中所主张的“内惧外谨”相违。九五之讼，是一种大人之讼，是体天行道、为天下立则的讼，根本上是一种“为秩序争理”的行为，是见大义不彰、道理不行而挺身而出的行为。

从爻象看，九五虽上无承、下无应——九二虽与其对位，但为阳爻，且并不积极承应；九四虽同为阳爻，却阳阳不承，彼此刚硬，不相附和。这种结构，表面看九五颇为孤立，但这正是《易》理中的一个极深处：当一人以“中正”之德立于高位时，他并不需要依赖他人的承应来验证其正当性。

这是对“德位一致”的极高肯定——只要你内在有道、居位合宜、守正不阿，就能自成大势，天道所归，不必求人和附会。他不需要“别人说你是对的”来确认自己的对，因为“道在我心”已足以作为行动依据。这种讼，不是为了胜负，而是为了恢复天道的平衡。

“元吉”二字，意涵更广。元者，始也、本也、初也。《乾卦》之四德“元亨利贞”，元为第一德，是天之生生不息、统摄万物之德。元吉，不是小吉、中吉、终吉，而是从起点、从本源处即已吉祥。这说明：九五之讼，不是结果上的吉，而是从动机到根本就已经与“天理”合一，因而必吉。

而你提出的疑问非常尖锐：并非时势完全向着他，为何还能是“元吉”？正是因为“元”字不是时势之吉，不是现实之利，不是权谋之巧，而是道义之通，是本心之正，是德性之立。

如果理解成“九五虽然居尊位，也得中正之道，但上下无应之象、形势孤立，依然得吉，是因为他得天道而不在乎人事”非常贴切。此讼之吉，不在成败，而在出发点是否“合于大义”。就如同历史上许多“孤军起讼”的人，即使当下不得势，历史最终都会给出“元吉”的评价。孟子所说“天时不如地利，地利不如人和”，到此也需要补上一句：“而最上者，合于天道。”

这也正是此爻高明之处：它不是为了让人争，而是告诉人在什么样的条件下，可以而且必须争。什么时候可以讼？在中正之德、在正当之位、在道义不行之时；什么时候不宜讼？在己欲之争、在私怨之辩、在位不合德之际。讼卦之讼，不是所有的争都有理，而是“为道而争，虽争亦吉”。

再进一步看，讼卦中九五的“元吉”，也是对卦内六爻结构的整体统摄——初九为“窒惕终吉”，警惕之心主于己；九三为“食旧德，贞厉，终吉”，虽得旧德，但处于险境；九四“不克讼，复即命渝，安贞吉”，主张止讼、退让；而九五则是整个讼卦真正的“德主”，也是全卦中唯一一个可以起讼而被《易》之大义认可的人。

这不是鼓励讼，而是设立标杆：只有你做到“阳居阳位”、“中而得正”、“德配其位”、“无私心、为大义”，才可以讼，而且一讼便是“元吉”。

现实中，若一个人手握权力，但处处为己谋、贪图小利，即便占尽天时地利人和，也绝不可能得“元吉”；而一个人即使人微言轻，但动机纯粹、德行具足、起念无私，也可得道义之支持，终成大事。

这就是“元吉”的含义：不是权力的胜利，而是道义的胜利；不是众望所归之后的吉，而是本心无私、居中守正之先的吉；不是趋势决定了他的正确，而是他的正确最终导引了趋势。

从这一爻可以读出《易经》对人的最高要求：在纷乱纷争之际，要问自己，不是“我能不能赢”，而是“我有没有道”；不是“别人支不支持我”，而是“我有没有违背本心”；不是“这是不是好时机”，而是“这是不是正当之道”。

这才是讼卦九五，“讼元吉”的根本大义。