上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
象传：以讼受服，亦不足敬也。

讼卦由《水天讼》构成，下乾上坎，坎为水、为险，乾为天、为健。整个卦象是“刚健者遇险阻而不得通”，故曰讼，起于理不明、势相争。讼之要义，并不在于一争高下，而在于辨明是非、止息纷争，是争之中求理、讼之中求和。

至上九爻，为全卦之终，是争讼逻辑的收束，也是《易经》对“讼而不止”的一次深刻警醒。

此爻辞曰：“或锡之鞶带，终朝三褫之。”
这是一个十分形象又富含讽刺意味的画面：这个人似乎因讼而获赏，得赐佩带（“鞶带”为系于腰间的饰物与礼器，象征地位与荣耀），却又在“终朝”之间被褫夺三次——即早上还在荣耀中，未及一日，却被反复剥夺，三番失落。表面是胜利，实质是败象。

其根本原因，藏在象传之中：“以讼受服，亦不足敬也。”
这里的“受服”，并非指内心信服，而是“被迫接受处罚或裁断”，是一种权力施加之下的“服输”。也就是说，这位上九之人虽仗势得讼，迫使对方低头，但其所争并非天理公道，只是权谋与压制所致，故难得众心、终难持久。

我们从结构来看：

上九为阳爻，居阴位，是“阳居阴位”之象，失正失中。而阳居终位，又为“刚极之象”，阳气升至极点，若不能收敛，便转为强悍、暴躁之性。讼至此爻，本应归于止息，却反而强讼不止，显然已非为理而讼，而是为利、为名、为己之志。

此人在位上已极高（上九），拥有足够的权力（阳爻），具备足够的执行力，也可能已胜诉（或锡之鞶带），但其讼已不合天时人心。讼之本是为理而争，是为群体止纷争而立之道；若讼成了出于权位之势的压制，那便是失德之讼，即便赢，也只是表面之胜。鞶带虽美，不能久系，原因是众人不敬，道义不附。

且从上下结构来看：

下无应位，与九五不成承接之势，九五为阳爻，同为阳，阳阳不承，是“刚与刚”的对抗。上九虽力强，却不能得九五之应，象征体制内并未真正接纳其“讼”的逻辑。而初六虽为阴爻，与上九成遥应，但位置过远，亦无实际支撑，是“远应而无助”。整体结构上，是一种“孤立无援、上下不亲”的凶兆。

如果理解成“这个人虽然有位、有势，也赢得了讼争，但这不是道义之胜，而是权力之胜、面子之胜，最终人心未得，结果反复，是非不断”，那是非常贴切的。尤其“终朝三褫之”，三次被剥夺，是《易经》中罕见的重数之象，体现的是得位不稳、威权不固、人心不归，即使一时赢了，也是“空赢”。

反观整卦流动：

• 初六：有孚，窒惕，中吉，终凶。——初动未稳，内存敬惧，则可保中吉；若不慎终将凶。

• 九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户无眚。——尚未成局，知难而退，终可无灾。

• 六三：食旧德，贞厉，终吉；或从王事，无成。——依旧有根基可凭，虽危终吉。

• 九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。——知止为贵，回头是岸。

• 九五：讼，元吉。——唯一可以讼而得吉者，因为位中德正，为天下而讼。

• 上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。——强讼而赢，终不长久，失敬失德。

整个讼卦，从初六之惧讼，到九五之合道起讼，再至上九之失道强讼，形成了一条完整的讼之路线。上九正处于讼之“失控”的顶点：能力有余，德不配位，执讼而不得人心，以讼而失其本位，终得其反。

这种情形，现实中极为常见。一些高位之人，在局势已明、人心已定之时，仍强势推进某项主张，仗权而行，不容异议。表面看似雷厉风行，实际却暗流涌动，满城反感，终有反噬之日。获得的“奖赏”虽一时耀眼，却如风中火光，转瞬即灭。此即“或锡之鞶带，终朝三褫之”。

若从修身处世之道观之，上九之讼提醒我们：

当人至高位，或至争端之末，不在于“能否赢”，而在于“赢的是否合道”。很多时候，一个人即使赢了，也可能因其过程失德，而不得真正的尊敬。真正的大人之道，在于于争之中能止、于胜之时能让、于得之际能退。

《象传》一语道破其根：“亦不足敬也。”

不是说这个人没有手段，也不是说他没有能力，而是说他这一讼的出发点与路径，已经失去了《易》所尊的“中正之德”。而一切失德之胜，都是短命的胜，一切不合道的得，都是即将反噬的果。

这就是讼卦结尾所给出的最后告诫：讼不可无度，争不可滥用权力；胜未必为吉，强未必为正；争讼之终极智慧，不在赢在表，而在于赢得理、赢得人心、赢得内在的安定与外在的和谐。