讼卦，坎上乾下，为《水天讼》。坎为水，象险；乾为天，象健。健在下，险在上，是“上险下健”的局势——阳刚之气欲上，而上方却是陷阱与阻碍。这正是讼卦的本义：心有所向，势有所进，却有外部之阻，内外交迫，理未分明，是非未定，生出争讼之机。

卦辞曰：“讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。”这段话揭示了讼之本性及其最理想的应对方式。争讼之始，若心存诚信、处处小心，还能维持中和之吉；但若执念渐深、非理强争，便会“终凶”。故“讼”非所鼓励，而是所警惕；讼卦不是教人如何争，而是教人如何止。

若从“人欲与天理”“私讼与大公”两个主线，来通观讼卦六爻，可以清晰看出：这是一部关于人心如何在纷争中沉浮起伏、最终回归正道的内在修行图谱。从初入纷争的惊惧，到强争之后的受困，再到放下私欲、觉察天命，再到大公无私的讼理之范，直至强讼得胜却人心尽失的警诫，整个过程清晰如线，动静如镜。

初六：“不永所事，小有言，终吉。”
这是一个刚刚接触纷争的普通人。他面对局势尚且未明，只是略感不顺，尚未形成真正的冲突。如果理解成“一个人在对体制或规则尚无深刻了解的阶段，因畏惧、因不自信，对冲突本能地退让、选择避开、见势即止”，是非常贴切的。小有言，即是稍有争论，但他因“窒惕”而知止，终能无咎，尚在可控范围之内。以讼为火，初六之人尚知惜火，不任性放焰。

九二：“不克讼，归而逋，其邑人三百户无眚。”
九二为阳爻居阴位，失位但居中，尚能守中正之道。他原本试图应讼，却发现难以取胜，知难而退，是为“归而逋”。若理解成“此人虽然因自信而起讼，有所行动，但因其根基厚实，资源稳固，即使不克，亦无损大局”，是非常贴合的。他能回头、能收手，整个系统（“三百户”）皆安，无害。《象传》评曰：“不克讼，归逋也；自下讼上，患至掇也。”可见其识时务之明。

六三：“食旧德，贞厉，终吉；或从王事，无成。”
此爻为阴爻居阳位，失位，且不中不正。其言“食旧德”，表明此人是依托既往的功劳或旧有的资历，在体制中尚有资源，但行事带有冒进之象。若理解成“他依托制度、权威、他人支持而参与讼争，虽不恰当，但若顺承上意、全局之意，不做强为，仍可保吉”，则十分妥帖。此人内心并未转化，但因借力而未致凶险。“或从王事，无成”一句提醒：若被裹挟入体制而动念争功，亦将无果。

九四：“不克讼，复即命渝，安贞吉。”
九四为阳爻居阴位，失位不中，与九五阳阳不承。但下应六三，是系统中承上启下的位置。当他意识到争讼无益而能回头，便进入“复即命渝”的状态。此爻的精义在“复”与“渝”：复者，回头；渝者，变也。不是妥协，而是放下私欲、转而守命。若理解成“此人觉察自己以私心起讼，行之不得，于是内省、改道、归命，不再逞强，是一种觉醒后的收束”，恰到好处。“安贞吉”，是安于自己的位置、守住内在之正，故能得吉。

九五：“讼，元吉。”
这是全卦唯一明确断言“吉”且为“元吉”的爻。元者，始也、正也、大也，是最根本的吉。九五为阳爻居阳位，得中得正，是讼卦卦主之位。此爻之讼，不是为己争利，不是为气争强，而是“为天道而讼”。如果理解成“此人出于大公之心、正义之心起讼，不为一己之利，而为系统秩序而讼、为天下人心而讼”，极为贴切。此讼不但合位，还合德、合时、合道，才有资格“讼而元吉”。

《象传》曰：“讼元吉，以中正也。”这说明，不是讼而吉，而是中正之讼、为理而讼、因势而讼，才得吉。这是讼卦最高层次的表达：不讼不可，但讼有其道。九五之讼，是全卦之义所归，也是“天命之讼”的唯一范式。

上九：“或锡之鞶带，终朝三褫之。”
上九为阳爻居阴位，虽居高位，但失正，刚而不中。若理解成“此人倚仗权力与势能，发起讼争，虽赢得官司、受人奖赏，却因强讼而失人心，终难稳固”，是极其恰当的。他的胜利是制度层面的胜，是权力推动的胜，不是人心之胜、道义之胜。所谓“鞶带”者，象征荣耀；“三褫”者，反复剥夺。象传亦曰：“以讼受服，亦不足敬也。”胜而不光荣，得而不被敬，讼而不合道。人心之镜，终照其形。

从整卦来看，这是一个由小讼而起、由争讼而进，最后引导人回归正道、警示人不可滥争的过程。如果将它看作一个人经历冲突、觉察、顿悟、升华的心路图谱，也极其合理。

初六是对冲突的本能恐惧，是“不敢动”；九二是初动之后的识势，是“知不可为而退”；六三是资源驱动下的试探，是“有欲而争”；九四是因失利而转身，是“收势归命”；九五是放下私欲，站在天道位置上的清明之讼，是“为理而争”；上九是因执欲而讼，得利却失德，是“争胜而终失”。

这不仅是一卦，也是一个深刻的内在提醒：
凡事动念于争之际，先问本心为何？
是为私？为气？为执？为道？
是否合时？合位？合理？合命？
争者未必正，讼者未必赢，赢者未必安，得者未必吉。
惟有中正为体，诚信为本，节制为用，才是真正的“讼之道”。

讼卦不是教你如何打官司，而是教你如何在人间是非里，守住一颗能照天理的心。愿人世间多一点“九五”之讼，少一点“上九”之争，便是《易》之所望。