上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。

这一爻，是《师卦》的终点，也是全卦动能聚散之处。作为阴爻居阴位，它的“位”是对的，“性”亦与“象”相合。但这种“位正”之中，却隐藏着一种微妙的危机：它虽居高位，却无中、无应、无援，独踞上方，势大而形虚。像一位看似握有最终决定权的统帅，其实缺乏真正的德与才去推动全局，若非能准确识人、精准用人，便极易走入虚位乱政的深渊。

“大君有命”，并不是说这个阴爻天生便是“君主之命”，而是由于其所处的位置——高居上六，已临统摄之位，形同庙堂上的发令者——故有了“大君”的角色。这句若理解成“他本身便是大君”，容易偏误。更贴切的，是理解为“因居其位，必须负起如大君般的统帅责任”。他不是将，他不下场打仗；他也不是士，他不直接谋划；但他必须发号施令、承接天命，维系整体系统之运行。

“开国承家”四字，更是点出此爻所承之重。这是立制建法、定策传业的格局，是一个组织从武力征伐转入制度建设的标志。这里的“开国”，不是在疆场上开疆拓土，而是在秩序中确立国本；“承家”，则是从一个人的家国责任上，延续制度、礼仪、德行的传承。这说明了，这一位虽然不是冲锋陷阵之人，却必须成为整个体系运转的支撑点，像一根不动的柱子，顶住大厦的稳定。

然而，这样的角色并不依靠个人的力能，而是全看能否识人、信人、用人。他若能识九五、知九二、用得其才，其“命”方为“正功”；若任人唯亲，或听信谗言，便是“以私乱公”。因此，《象传》才断言：“大君有命，以正功也。”正者，正其道、正其德、正其人。不是“有命”就有功，必须“命”与“正”相合，方能不负所托。

而“小人勿用”，是对这一位的最大提醒。小人不是“坏人”这个道德标签，而是不合时宜之人、非其任者、德行不配者的泛指。在此高位之人，最怕的不是没有力量，而是将本不该信任的人，放在了关键节点。特别是在《师卦》这种全卦都围绕“如何带兵、如何统帅”的大局中，一旦“小人得志”，后果不是小错，而是“必乱邦也”。

这一句不是空泛的威胁，它是深刻的系统性预警。整个军队系统的秩序，需要从上至下的明晰结构来维持。一旦处于最顶层的人动摇了、失察了，下面便群龙无首，上下错乱。小人之所以“乱邦”，不是因为他们坏，而是他们的“用”，撬动了整个秩序体系中的节骨眼，让整根支柱变得不稳，整个系统便开始崩解。

从卦象结构看，上六之位虽高，但下方无应援之爻，既不应九五，又未与九二形成直接联动。这种“孤高”的位置，非常适合做一件事——发命令。但也非常不适合做一件事——独断独行。他必须依靠九五那样有德有能之人，才能托举其“命”；否则，他所有的“有命”，就会变成空命、虚命，甚至是乱命。

这就是这个爻辞的深意所在——上六之人必须知“我非实干之将”，而是承命者、听德者、布令者。在这种结构下，最忌自恃其高、用人不当。

若结合现实社会，一个企业或组织中的上六，常常对应的是“董事长”“最高领导”“制度制定者”等等。他们不直接参与一线业务，但每一个人事安排、战略决策，都影响着全局。如果这个位置上出现了“情绪化”“迷信私人关系”“听不得逆耳忠言”的倾向，那他即便居位再正，也容易沦为系统性崩坏的起点。

有一个极贴切的现代情景可以作为比照：一个创业成功的老板，在公司壮大后不愿授权、任人唯亲、凡事亲力亲为、听不得反对意见，于是慢慢地，从“开国”走到了“亡国”的边缘。那种“我有命”的自我幻觉，一旦脱离了“正功”的轨道，便变成了“误国”的命。

而真正的大君，懂得放权而不失控，用人而不越位。他懂得自己不是干活的那个人，但必须成为选人、定方向、守边界的人。也正因此，“上六”最需要具备的品质，不是能打，而是能识人、能审时、能自守。

正所谓：能掌大权者，未必是最能做事的人；反而往往是最能不做事、最会用人的人。

因此，这一爻真正的智慧，是对所有居高之位者的警告与劝诫：

——你不必亲征，但必须承命；
——你不必事事能干，但必须识人、信德、布令得当；
——你所负的，是“开国承家”之重任，不是“私心了愿”的平台。

你若有命有德，天下可安；你若无德妄命，必乱其邦。

——这，便是《师卦》给一个权力之极者的最终提醒：功成与否，全看你能不能在“命”中行“正”，在“高”中守“中”。

是否有一种当下的自己，也正落在了这样的结构中？你既不在第一线冲锋，却影响着一场局；你手中无兵，却身负重命。此刻你将如何选择身边的那个九五，如何安放你内心那位“是否要强出头”的躁动？

愿你看见自己此刻所在之“爻”，也愿你如《象传》所言——大君有命，以正功也。