问：

九二：履道坦坦，幽人贞吉。

象传:

幽人贞吉，中不自乱也。

九二阳爻处阴位，居中。一个阳动的人处在需要顺承、纳的位置上，而且还中正，他可以把他的阳刚化作顺承之力，也可以为系统稳定提供巨大作用。

所谓履道坦坦，就是阴阳亲和的这条道对于他是平坦的，就是鼓励他去亲近阳，亲近大人物，亲近有实力、实权的人物，亲近老虎。

幽人贞吉。什么叫幽人？藏起来、隐起来的人？应该是说他处在阴位，应该要隐藏、内敛，而不是外扬、张扬，我想应该就是这个意思。如果他能做到如此，他就得正得吉。

答：

九二：履道坦坦，幽人贞吉。
象曰：“幽人贞吉，中不自乱也。”

这是《履》卦的第二爻。此爻为阳爻，居于阴位，且处于中位之地。若从卦象结构观察，阳居阴位，本非其位，但由于位于下卦中爻，得其中道之利，又与六三阴爻相应，内阳外阴，内刚外顺，是处于一种阴阳调和的佳势。

如果理解成阳爻之人，性格刚健，有行动力、有冲劲，正居于一条柔顺之道上的中间位置，情势上不显锋芒，而有内敛之势。这种状态，就如一个本来性格开朗直率之人，处身在需要沉潜、顺应、涵养的环境中。他如果能够守住这份“中”的位置，不躁不乱，不显不露，不因一时阳刚之性而妄动，反而能够为整个系统提供稳定、调和的力量。

所谓“履道坦坦”，从文字上看，意为行走于大道之上，道路坦然平稳，通达无碍。这不是表面的顺利，而是一种内外相合、时位相契之下的顺势而行。此处之“履”，不同于《乾卦》中“潜龙勿用”那样的深藏不露，也不同于“飞龙在天”的高调奋发，而是在道之上以适度之力行走，在节奏中稳步推进。

如果理解成这里所说的“道”，不是指抽象的道理，而是阴阳之道，即内阳外阴的亲和结构，在这一结构下行动，就如同“履虎尾”者，虽险而无咎，因为行为合于道势之中。再者，“坦坦”二字强调的是一种宽广、平稳、不偏不倚的行进状态。这就对“九二”的行为提出了高要求：虽有阳刚之性，却要在这“坦坦”的路上不骄不躁，正中守持，恰到好处。

“幽人贞吉”是此爻的核心。表面看，幽人意指隐居者、内敛者。但若细究此语与卦象结构相应之处，“幽”并非只是隐居那么简单。幽，实为藏之深、静之极，也可以理解为一种不争、不显的处世之态。在此处，“幽人”正是指九二爻位之人，虽有阳性之质，却处于阴位的环境里，被动、受制、不宜外显。若能贞正守持，就可以吉祥。

若理解成“幽人贞吉”中的“贞”，是一种正固、自守之意，那么便能看出其中暗藏的深意：有为之人若不因环境的柔弱而丧志，也不因阴柔的处境而丧失阳刚之性，而是安于中位，守于正道，不为外境所乱，则虽身居隐位，亦能获得真实的吉祥。

“象曰：幽人贞吉，中不自乱也。”这是对整个爻辞的进一步诠释。重点落在“中不自乱”四字。“中”，即指居中之位，此处为九二正好居于下卦之中。中为道之所归，是调和之本。中而不乱，说明此人虽身处系统之中、势力之中、变化之中，却能守住自己的节奏和位置，不因外境繁杂而心乱，不因内欲炽盛而妄动。如此中正安稳之人，自然能得到贞吉之象。

如果理解成整个爻象描绘的是一种“阳刚之人，在柔顺之位上行其道，且能藏锋守正、适中不偏”的状态，是对一个成熟之人最有力的考验之一。他并非不能显，而是知显的时机未到；并非无志，而是将志藏于静水深流之中。他虽阳，但不燥；虽强，但能柔；虽能行千里，却甘于隐身暗处，守候时机。

与之相应的象义也表明：这是君子处世的高明策略之一。以阳入阴，以动守静，以中为体，以正为用。这不但不是性格的委屈，更是道的深行处。行于“坦坦”之道而不偏，藏于“幽人”之姿而不屈，是为不争之大德，是为顺天应时之佳境。

若联系整卦《履》卦来看，它的主旨就是“循道而行”，不妄为，不怯步，合时顺势。初爻“素履”，讲的是朴素无饰地出发；而到了九二，则是将阳性纳入阴地，在行进中学会收放、节制与守中。这正是一种行道的智慧，展现出履之“安而能进”、“慎而不惧”的内在品格。

这种状态，也像极了一个在复杂职场中处于中层的君子。他非高位之人，不具掌权之利，但因其处中得正，身负连接上下、平衡左右的枢纽之责。他不宜太过张扬，因为其位不利于争功；亦不宜过度示弱，因为其质内刚有力。他若能在这种不上不下、不显不隐之中，守住分寸，发挥调和之能，则为团队稳定之基石，为组织运转之中枢。此即“履道坦坦，幽人贞吉”在人间社会的现实写照。

再若回到个体生命经验中来，亦可以理解为：一个人若在自己的成长过程中，处于夹缝之中——既未彻底上升为掌控者，也不再是初入门者，若能在这种“居中”之位上，不被内心的躁动牵走，不因外界的诱惑动心，反而愿意把这一段“幽而不显”的时光当作涵养、沉淀、凝聚内力的阶段，便是最贴近此爻精神的修为。

此爻之精义，是一种外不争，内不乱的深沉智慧，是一位不将雄心显露于外、不将才气张扬于前的“幽人”，守中行道，自成吉祥。