问：

六二：同人于宗，吝。

象传:

同人于宗，吝道也。

阴爻居阴位，得其位，还得中，他是属于顺承纳的内在个性，同时也处在这样的位置上，得其位，而且还得中，心中有中正之气，不偏，因此才说同人于宗，宗就是宗族、宗亲嘛！整个宗族都同心同德。

但他话锋一转，吝，吝啬，是一种警告的意味。吝是文口，难道是用语言来文过饰非？花言巧语？在现代语境中，吝啬就是小气的意思，巧言令色，我感觉有这个意思。是不是说你作为阴爻处阴位，顺承纳之位，在宗族中得到大家的支持，但是你不是刚健之人，这种象下，是不是不容易让人信服？容易偏离于大道人心，因此要求你小心谨慎？这一爻他跟九五是相应的，上下也相应，才有这个同人于宗的象。但是呢周围都是阳爻，一个阴承纳顺之人在顺位上，是不是容易被人带偏掉？

答：

六二：同人于宗，吝。
《象传》曰：“同人于宗，吝道也。”

同人，原本是喜庆的画面，一群志同道合的人结伴同行，在大地上奔赴同一个目标。到了六二，却多了一个“宗”字。宗，代表的是宗族，是血脉的集体，是天然的共同体。于是这个同人，不再是自由聚合的伙伴，而变成了先天绑定的亲族之间的结盟。

从卦位上看，六二是内卦的中爻，阴爻居阴位，得位又得中，处于整个卦象的核心位置，是顺承、柔顺、有内在正气的位置。他与外卦九五阳爻相应，整个结构上看非常和谐，形成了内外相应、柔顺中正的象。但正是在这样一个似乎“条件很好”的位置上，爻辞却给出一个字：“吝”。

吝，是《易经》中一种介于吉与凶之间的警告信号。它不是坏到极点，但已经显出偏离正道的征兆。这种征兆，往往发生在“本应很好”的局面中。

“同人于宗”，如果理解成：一个人在宗族中寻求志同道合，在熟人圈子、亲密关系、传统结构中建立行动的共识。这种同人，一开始很容易获得支持，因为血缘亲近、身份相近、利益相连。但问题也往往出现在这里——因为是宗亲，是熟人，是自己人，话就变得不那么真实，行动也容易偏离真正的大道。

一个人处在顺承的位置上，自身又是阴爻，那种内在的性格倾向往往是柔和、保守、倾向于迎合。当四周全是阳爻，全是强势的刚健之人，这种柔性之人虽有正位和中心，但也容易被这些刚健的力量带着走。这种结构，如果没有内在的坚定和分辨能力，就很容易滑入“和光同尘”，不敢说真话、不敢指出问题、不敢坚持底线的状态。

吝，便在此刻出现。它不一定是主动的作恶，而是因为不敢承担、不敢分辨、不敢选择，而造成的偏离。有时候，人陷在关系的网中，不是因为自己坏，而是因为太怕失去身边人的认同，太怕破坏那种看似稳定的同盟。尤其是当这层关系来自“宗”，来自亲缘、家族、熟人社会时，这种恐惧更难以觉察，更容易被合理化。

如果理解成：一个人在熟悉的人际圈中，本来有机会做事、有位置、有资源，但因为太注重情面、太听人劝、太在意旧有秩序，而失去了自己本应坚持的判断力和行动力。这样的人，很容易被看成“讲道义”，但在真正需要发声、需要决断的时候，却退居二线，不敢挺身而出。

“吝道也”，象传讲得很清楚，吝的根源不在别人，而在于这个人的“道”出了问题。不是大问题，而是方向在细微处发生了扭曲。在《易经》的世界观中，最怕的从来不是大错，而是那种“好像没错”的小偏差。因为它表面和谐，内部却逐渐积累偏离，等到外部环境改变，这种偏离就会暴露出巨大的风险。

从人情角度讲，同人于宗是非常自然的事情。谁不希望在自己的家庭、亲戚、老朋友中找到合作者呢？谁不希望自己最初的创业班底、最信任的合伙人，都是从小一起长大、血脉相连、知根知底的人？但这恰恰是最容易出问题的地方。因为这种关系太稳定、太习惯、太有安全感，反而缺乏清晰的规则与边界。一旦进入实事操盘阶段，那些看起来很好的“宗人”，也许无法分清私情与公义，无法坚持原则，甚至无法承认自己不合适。

六二的位置非常微妙：他是柔爻，意味着内在是偏向接受、协作、迎合的；他居中得位，说明他有资格发声，也有承担的责任；他与九五相应，说明他可以向上表达、反馈、对接大势。但就在这样一个“能量流动”的关键点上，他若不够清明，很容易让整个系统都被“宗人关系”所绑架。

如果理解成：你本可以成为那个连接基层与高层、承上启下的人，但因为你太在意与周围熟人的和谐，而压抑了你真正的判断。这种“吝”就像一根细刺，平时不显，一旦遇到大事，就会造成整个结构的失衡。

从更现实的角度看，这一爻其实在提醒人们：在走入公共领域、参与群体事务时，最需要警惕的就是“关系过近”。关系近了，人就容易放松警惕，标准也变得模糊。你会不自觉地为亲人开脱，为朋友说情，为“自己人”降低原则的门槛。一开始这看起来像是讲人情，久而久之就成了对“道”的违背。

这种“吝”，不是道德上的问题，是结构上的失衡。因为你没有处理好“亲”与“公”的界线，没有在宗人中保留一个清明、坚决、原则的自我。

所以这一爻既不凶，也不吉，它只是一个警钟，提醒人在最熟悉的关系中，也要保持对道的忠诚。即使面对再亲近的人，如果事情本身违背原则，也必须有能力说不。如果不能做到这一点，哪怕有中有应，最终也会因为这份模糊和让步而走偏。

宗人之间的同人，看起来稳定，其实内藏风险。真正的同人，是心志之同，是方向之合，是共同对“道”的信仰与践行，而非靠血缘、情感或便利而来的聚合。

这也是《易经》的深意所在：它并不反对亲近之人共事，但它要求在共事之中，不能因为亲近而模糊了是非，不能因为熟悉而牺牲了清明。否则，这种“同人”最终只会变成互相牵绊的枷锁，而不是真正的支持。