六四：中行，告公从。利用为依迁国。

象传:

告公从，以益志也。

天地间的益，并非只有施予与接纳之表象，更在于内心的中正和从容。中行，是心无偏私、行动无过无不及，是身处众声喧哗处却如心中一泓清水。中行者，在大事来临之前便能先安住心性，在小事纷扰之时也能从容不迫。他不是因为世事顺遂而喜，也不是因为人事阻碍而忧，他的喜忧只关乎是否合于道义，是否契合天时。

《益卦》讲“中行，告公从”，即是说当你在处理国家事务或集体大事时，应持守中正之行，而后再告知上位的公侯，公侯见此中行，自然愿意从之而行。这并非依靠外在权势去压迫，也非依靠口舌之巧去游说，而是以诚意和中道行事，让对方在不知不觉中感受到你的真诚与正确，自愿地与之同行。此时“告公从”非是强求得来，而是大道自然流转所致。

“利用为依迁国”，是天地间大益之道，是君子在天时、地利、人和俱备时，因时因势而行迁国之大业，以安民之乱，以定国之基。迁国并非贪图疆域之广，而是因水旱灾荒，或寇盗频发，或地势逼仄，若不迁则生民不安，则为迁而迁，以安众生。若不依天时地利而强迁，则生灵涂炭，国势不固；若只顾小利而不迁，则久之亦损国损民。天地之大益，需顺时而为，故《益》卦曰“利用为依迁国”。

古圣先贤“知止而后有定”，定之后方能安，安之后方能虑，虑之后方能得。在“迁国”这等大事中，若心中先有求取之心，便易因贪而动摇大局；若心中先有退缩之心，便易因畏而贻误机宜。唯有在中行之中观察天时，倾听民意，以利益百姓为志，以契合天命为依，便能在该动时动，该静时静，而无后患。

象传中说“告公从，以益志也”，是说在此过程中，能让君王与大臣们坚定正道与益世之志，不因外物扰动，不因私欲动摇。若国君因私欲而动，则必有灾祸；若群臣因偏私而谏，则必有祸端。唯有君臣上下都在“中行”中思考，都以“益世”为旨，方能共襄盛举。即便是大到迁国这样的行动，也可在无声处落实，在无争处完成，而非因争而乱局。

王阳明云：“致良知，乃是尽人事以听天命。”迁国也好，告公也罢，本质都是对天地大势的顺应，而非逆天而行。人心若守住诚意与中道，便能在乱局中看到清明，在危机中看到生机，在众说纷纭中保持清静，于时机到来时坚定行动，于行动落地时保持无我。迁国之事若符合天时地利人和，虽大动而无害；若逆天而行，则虽小动亦有乱。是故，迁国之“利”，本在“中行”二字中孕育，在“益志”二字中落地。

若从修身处谈，当下每日所做的每件小事，亦是如此。当你面对复杂局面时，先观自己是否在中道上，是否因贪欲而趋附，是否因恐惧而退缩。若能先安住于心中的无私与中正，再看天时地利人情是否具备，再行告知上级或合作者，若是合道，他们自然会顺势同意与你共行，无需刻意说服，无需虚饰言辞。所谓“上得天时，下得人和，中得诚意”，益之道即在此中，非口中说益，而是心中存益，行中践益。

再看“迁国”这一句，对于修行者来说，亦是提醒自己要随时审视自身所处环境，若旧习、旧境已不利于道心的增长，则要果敢调整自己的位置与行动方式。迁国于内，即是迁移心地，舍去不合时宜的执念，迁往心灵更自由通透之处，使自己的身心与当下天地节律相合。此时的迁，并非外表的奔波，而是内心的腾挪转移；此时的益，也非求得名利的增益，而是心境上自在的充实与开阔。

天地之间，四时运行无休无止，春去秋来，昼夜更替，天地不以万物之哀乐而增损其道，日月不因人心之喜忧而迟速其行。若人心能效法天地运行之道，便知“益”不在外求，而在内应；便知“损”不在外弃，而在内舍。是故迁国亦迁心，迁心亦存益，存益亦顺道，道顺则一切自然有序，心安则世事自然无碍。

君子观《益卦·六四》，知告公从时当持中正不偏之心，知迁国时当观时顺势而动，知无论处于国事还是家事中，都当以无私益众之志行之，不为己利而动，不因己情而止，不因众声喧哗而扰乱初心，不因一时顺逆而动摇定力。能如此，便能在天地流转的时节中，恰如其分地生发己志，成就益世之行，心中无愧于天，无愧于人，无愧于己。

如夜话，至此。