九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。

象传:

有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。

有时行于世事之间，我们总在问：这样做是否吉祥，那样做是否无咎。可天地的运行并不曾问过自己，山川江海亦不曾怀疑自己的流向，风雨雷电从不犹豫该不该降临于世。天地之间的大信与大顺，正在于它们自然而然地履行自己的德，而不是时时揣测得失、患得患失。九五爻曰：“有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。”就是提醒人在践行大益之道时，若心中已安住于诚信与仁厚，便无需反复探问吉凶，因为吉凶已经在这份德行与诚信中得到了最好的回答。

有孚，是说内心安住于诚信，无虚伪，无造作，无妄动。惠心，是说心意常怀善念，常欲施惠于人，常思利济于众。人若怀此二心行事，无论是对己还是对人，都是天地间的一种滋养，如雨露润泽草木，若雨若风，若晨曦渐照，万物悄然生长。这样做是否吉祥，无需问，因为已在吉祥之中；这样做是否无咎，无需虑，因为已在大道之中。天地以成物为德，成就万物而无所取；圣贤以利人利物为心，利济万物而不留痕迹。如此心意与天地同行，吉凶自然不必问，得失自然不必挂怀。

“惠我德”是说当一个人心怀诚信与仁善行于世时，这份心意自然会反哺自己的人格与道德修养，让自己的德行愈加圆满，让自己的智慧愈加通透。所谓“德不孤，必有邻”，你若心怀善念，天地便以万物回应；你若心怀诚信，万物亦以诚心回报。这种回报不是世俗意义的奖赏，而是心灵深处的安定与澄明，是在任何环境中都能行事坦荡无愧于心的自在境界。

《象传》曰：“惠我德，大得志也。”大得志，并非是成就一番功业而沾沾自喜，也非是获得世人赞誉而心生傲慢，而是说内心所求与天道所行契合一致，因而没有内心的矛盾与撕裂，没有外在的违逆与冲突，所思所行，皆得其所。此时即便外在没有显赫的功名利禄，内在已圆满无憾；即便外在看似波澜不惊，内在已与天地同流。大得志，是心志无碍、行动无碍，是与天地同行、与大道同行。

世人常以为“益”是对外的施与，是财富、权力、地位的给予或扩张，而易经中所讲的“益”更深远，更内在，它是以道义和诚信为本，在外济物，在内成德。益人而不损己，益己而不碍人；益时而不逆时，益物而不逆理。这样的益，才是天地所喜、道德所乐。若一味求益而不顾时机、理法与道义，即使一时得益，终究亦会变作损耗；若内怀诚信仁厚，外行中正之益，即使暂时看似无益，终究必能成为滋养天地万物之大德。

“勿问元吉”，是一种极深的安住。当你决定行一件事之前，你或许会问：这样做真的好吗？别人会怎么看？会不会失败？是否会给自己带来损失？这样的问虽然人之常情，但若过度纠缠便生犹疑，犹疑生退缩，退缩生妄动，妄动生失道。若你能够回到初心，问自己：是否合道义？是否合诚信？是否怀惠心？若答案是肯定的，那么便可安心去做，无需再反复探问结果，因为“元吉”已在此行动之中。

当心怀诚信与仁善，安住于正道，外在的得失便不足以扰动内心的平静，外在的成败也不足以左右内心的坚定。这样的心境，如同古人所言“天行健，君子以自强不息”，君子自强不息，不是为了超越他人或赢得世俗意义的成功，而是为了在与天地同行的道路上不断完善自己，不断修养自己的品德与智慧，直至与天地同德同流。此时，天地无私而成就万物，君子无私而成就众生；天地无言而成化，君子无言而育德。如此，则“有孚惠心”便成为了君子立身处世的根本，“勿问元吉”便成为了君子无所挂碍的心法。

益卦九五，是天地示人的大信之道，是君子修行的大德之门。当我们在生活中、在工作中、在家国天下之中面对各种抉择时，若能不急于谋划外在的得失，而是先在心中安住诚信仁善，安住正道，安住无求无执，那么外在的助缘与成就自然会应时而来，无需强求，无需攀附。天地自会成全你该行的事，你也自会以无愧于心的状态迎接任何结果。

人若能长久守此心，天地虽大，亦不离此心；事虽多变，亦不出此道。无论处于得势失势、顺境逆境，心中不失诚信仁厚的存养，不失随时随处践行正道的定力，便已在“元吉”的道路上行走无碍。这份“惠心”既是自己内在德行的生发，也是外在大益的流布，是“以德报怨”的力量，是“以德服人”的风骨，是“与天地同流”的自在。

如夜话，至此。