上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

象传:

莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。

世间最难之处，并非行于困厄之中，而是立于高处时如何保持清明，持守不失。益卦至上九，已至顶点之位，若不知内观节制，反而因位高权重而易生偏私，损其根本，陷入“莫益之，或击之”的凶险境地。此卦的智慧，恰恰是提醒人在“得势”之时，仍须心安于道，行守于恒，不可因外境得失而动摇初心，不可因利益丰盛而失去平和。

“莫益之，或击之。”是说在天地运行的节律里，当益已至极时，便无以再益；若再强加索取或扩张，便是天地所击之处。上九居高位，本已得天时地利之益，此时若仍不知止，不知满足，还欲再益，必生贪欲之心，必招众怨之击，凶险也随之而来。此处所言之“击”，并非外在的打击，而是内在的反噬，是因不知止而自毁其福分，因不知足而自损其道基。

“立心勿恒，凶。”是进一步揭示人在此时真正的危险处：心志摇摆不定，立心无法恒久专一，容易被外在利益所诱，被名誉权势所扰，被恐惧怀疑所惑。天地之间，动静自有其时，进退自有其序，若在益极之时仍欲进取而不知退守，便如浪高之时欲再推浪，风盛之时欲再加风，反令自身坠落。上九教人，心要恒于道，恒于德，恒于诚信仁厚，而非恒于欲望、恒于执念，否则必致凶险。

《象传》曰：“莫益之，偏辞也。”偏辞即偏执之意，乃是提醒人在得益之时，最易生出执念偏私，以自我之私欲凌驾于道义与节度之上；“或击之，自外来也。”是指当偏执生起，便失去了天地和众人自然的护佑，而迎来外来的冲击与阻碍。此时天地无私，击之无情，唯因己失恒心，自招其祸。

人常说要在困境时修德行道，其实更难的是在顺境得势之时修德行道。困境之时，人易知谦卑，易知谨慎；顺境之时，人易忘谦逊，易生傲慢。天地的大道运行，从来顺逆有时，盈虚有度，得时当取，满时当退。《益卦》至此所示，即是天地大道行益至极后，自当止足之理。若心不知止，无论外在如何安稳，内在必生波澜；若心知止，虽外在风雨交加，内在亦可安宁如水。

“立心勿恒，凶”亦在提醒人，恒心并非固执己见，也非一意孤行，而是安住于道之中，安住于仁义诚信之中。若是执着于一己之私、一己之欲，便是失去恒心；若是安住于道之恒心，无论环境如何变化，无论利益如何变动，心中依旧保持澄明定静，便是天地所佑的大吉之道。

如何在得势时守住恒心？一是常以天道观己，二是常以诚意照己。以天道观己，即是时时观照自身是否顺应时位，是否合乎道义，是否符合天地运行之节律。得势时能知止，不争功，不争利；处下位时能知进，奋发而不懈怠。以诚意照己，即是每日自省内心是否保持善良、诚信与宽厚，是否有贪欲之心作祟，是否有嫉妒之念干扰。若能日日自省，日日修正，如园丁日日修枝除害，保持心地清净柔软，便能在得失变幻之间不失本心。

古人言：“盛极则衰，满招损，谦受益。”上九之凶，即是盛极欲满之害。故而处在益极之时，要懂得以谦抑满，以退守盈，以安静柔软的姿态涵养自己，接纳天地变化，而非用强硬扩张去破坏节律。此时看似是损自己之欲，其实是保全自己之福，看似退让一步，实则让天地间更多的流动生生不息。

王阳明曾言：“心即理也。”意思是只要你的心真正安住在仁义诚信中，外在的时位自然会在合适时成全你该做的事；若心中被贪欲所扰，即使外在风调雨顺，也终究难成大事。上九的智慧，正是教人修心以居高位，以谦抑得势，以无私守益，以仁厚持恒。

若我们在生活、事业、家国治理之中，能在得益时依旧心怀谦逊，在得势时依旧心怀敬畏，不以一己之私扰乱天地之间的节律与和谐，那么天地便无有击之之机，众人亦无有怨恨之口，自己亦无有悔恨之事。这样，方能得“真益”，而非一时之益；方能得“久安”，而非暂时之乐。

愿你在顺境得势之时，仍能保持如水之心，如山之定，如风之自在，如地之厚德。持守无求无执之恒心，以顺应天地时位而益，不以偏私自益为益，不以扩张执着为益。如此，天地无所击，众人无所怨，自己无所悔，于万变之中自得自在，于盛极之时自保圆满。

如夜话，至此。