人心若無歸處，幻境便牽引著生命疲憊地奔走。

靜坐時，我觀自心如浮雲過空，忽來忽去，無常無定。那念頭裡常有一個聲音，似柔非柔、似令非令，不斷對我說：「去做這個，再做那個；你還不夠好，不夠快，不夠完滿。」這聲音沒有形狀，卻綁得我寸步難行。於是，我便開始勞碌不停，仿若馱著一座看不見的山，一步步被它逼向疲憊與空虛。這讓我想起一句話：「自我若執著不放，萬事皆苦。」

這個自我，其實不是一個固定的實體，而是幻化不定的投影。

人之所以疲累，非外在事務太多，而是這內在不斷變化、無止無休的「我」。它不像一塊磐石，而像一道水氣，在心的光裡折射出萬千面貌。剎那剎那，它都變。今晨它要我精進，午后它要我悔恨，夜裡它要我自責。它並非惡意，只是無明。它從未真正認識自己，只能藉由欲望、比較與恐懼來確認「我還存在」。若我信了它，就如同誤將影子當成了身體，便只能隨它奔走，終日不得安寧。

真正的疲累，來自於我們緊緊抓著幻境而不自覺。

心若無覺照，便會把每個閃過的念頭都當成自己的命令。它說「你該更努力」，我便拼命。它說「你還不夠好」，我便焦慮。一日復一日，這自我用無形的鞭子驅策著我，而我竟無一絲疑問：為什麼我要聽它的？為什麼我從不反問：「誰在要求？誰在受苦？」正是因為我看不清它的虛妄，才會將它奉為真理。幻境不斷變，我也隨它起舞，跳到身心俱疲。

止住幻境之流，需從「見自心」開始，而非「對抗自我」。

許多人誤以為解脫之道是對抗內心那個聲音，要壓服它、斷除它。但這樣仍是「我」與「它」的分裂，仍落入對立之網。實則，此幻自我本無形，惟心所映。如若我靜靜觀看，不評判，不隨行，它便如晨霧見日，自然消散。覺察不是戰鬥，而是光照。當心中那一念明亮起來，那個聲音便失去了權柄。它不再是主宰，而只是如風過耳的幻音。

人心本自寧靜，只因忘了它的寧靜，才追隨幻境勞碌一生。

曾經我問自己：「如果我什麼都不做，還有價值嗎？」那一刻，我發現心中有某種羞愧與不安。但當我坐得更深，看得更清，我開始發現：心原本就是一泓靜水，不為任何功績或評價所動。當我不再試圖「成為某個我」，而只是讓這個心自然地存在，它反而顯出無盡的慈悲與光明。人活著，不是為了證明什麼，而是為了體現那份與天地同源的存在感。

真正的力量，是安住於心的本體，而非被幻象驅策前行。

行動，若是從心體中自然生出，便如泉水湧出，清澈、流暢、自在。那不是「我該這樣做」的壓力，而是「我與道相應」的順流。這種力量不帶緊張，不帶疲憊，它柔和卻堅定，無聲卻深遠。王陽明所說「致良知」，正是如此。當我心與理契合，行動就不再是服從命令，而是展現天機。那時，我雖行萬事，卻心無所累；我雖歷萬境，卻念念清明。

心若見本來面目，幻境雖現，無礙真如。

幻象不會停止變化，世事也不會突然清靜。我們所能做的，不是讓幻境停下，而是回到那個能見幻的心。正如老子所言：「致虛極，守靜篤。」當我在內心最深處站穩，外界的一切如同雲過山巔，自在來去，而我不再被它牽引。幻境仍在，但我不再是它的奴隸。我與它同在，但我不再迷失。這便是佛法所言的「如如不動」，也是心體與天心合一的當下。

清明之心，不是逃避現實，而是在幻境中照見真實。

有人會問：「若萬事皆幻，那人生是否毫無意義？」不。人生正因短暫而可貴，幻象正因虛無而反映出真如。正如鏡中花、水中月，雖不可執取，卻能映出心光。我們不是要遠離世間，而是要以清明之心行於其中。如王陽明臨川夜話，心有光者，所行之路即是道。做事不再為了證明自己，而是為了體現天地間那一份良知。那不是對幻象的依附，而是對本心的呼應。

當我不再將自己交給幻境，自然便能步入自由與安寧。

世人多求自由，卻常將自由寄託於外在安排。但真正的自由，是從不被幻影束縛開始。我曾以為，只要努力足夠、身份足夠、名聲足夠，我就能自在。後來才知，自我若不鬆手，一切得來仍是桎梏。當我回到「這一念心」，不去抓、不去拒、不去追，我才第一次真正嘗到「無事是貴人」的甘味。那不是什麼都不做，而是做而不被做，行而不為所困。

慈悲，不是從外求的能力，而是從止幻中自然流出。

我愈能見破幻境，愈能對眾生生出柔軟。因為我看見，他們也如我一樣，被這自我幻象驅策，苦苦追逐。我不再輕易批判、不再要求他人「醒來」，而是在心中點一盞燈，如佛祖那般，以靜默照亮他們的迷途。這種慈悲，無須大聲宣說，也無須刻意塑形，它就像夜裡一縷燈火，不驚動黑暗，只靜靜燃燒，成為他人回心之引。

心體若與天心合一，人生的一切起伏便成為修心的場。

我曾問天地：「若萬事皆變，我該依靠什麼而立？」天地未語，風自林間起。我方悟，所依非外境，而是這心中天理未泯的「明」。那「明」非知識，非感情，非記憶，而是本然之光，如晨星未滅，指引我在人世間不偏不倚地行走。一切經歷，不論苦樂榮辱，皆是讓我印證此心是否真正無妄。如此，幻境成為明心的鏡，不再是囚籠。

如夜話，至此。