凡心若系於紅塵之夢，則心念難息，道途亦遠。

夜靜時分，我常獨坐窗前，看星沉月冷。思緒浮動間，我發覺自己心中仍有許多期待：希望此生能成些什麼事業，被誰記得，留下些許痕跡於世。這些念頭來時並不喧鬧，只是靜靜盤繞，像霧氣輕繞山巔。它們不是惡意的，也不是罪過，卻讓我不易止息。我明白，正是這些渴望，讓我的心總在將來奔走，總覺得現在不夠，總想再多得一些、靠近一些，才能滿足那不明來處的空。

當心在索取，便永遠在等待尚未到來的滿足。

世人皆知紅塵繁華，卻不知這繁華不過是心念交織成網。當我內心還存著對名、對利、對他人眼光的幻想，我便自然地向外攀緣，希望這個世界能回應我，給我價值、意義與安全感。可這世界本就無常，它今日給，明日奪；今日笑，明日怒。若我將心繫於其上，那我的喜樂與痛苦，也將隨之起伏無常。如此心念便如浮萍，無根無依。

紅塵不可怕，貪戀才是讓人滯留於苦的根。

道之難行，不是因為它高不可攀，而是因為我不願放下。許多自稱修行的人，日日持咒誦經，坐禪讀書，外表清修，心中卻仍有無數紅塵妄想。他們或念舊情，或求好報，或求成就某種「靈性形象」，只是將世俗的執念披上一層修行的衣裳。這樣的修行，不但不近道，反而讓執著更隱蔽，更難察覺。真正的修行，不在於棄絕萬事，而是看清萬象皆夢，放下那份貪愛。

凡事之難，在於放不下，而非做不到。

世間人總以為成道艱難，其實難的不是行道，而是先放掉那想要成道的心。當一個人真心想要解脫，他必須先承認：他仍貪戀這個世界。這承認並非自責，而是一種深切的誠實。正如王陽明所言：「致良知者，誠意也。」若無誠，何談見道？心裡還想著成功、還想著被看見、還想著未完成的夢，那便無法真見本心。因為本心不在未來、不在幻想，而在這一刻無欲無求的清明之中。

凡我所貪之物，皆成為遮蔽佛果的塵埃。

佛果非在遙遠彼岸，也非在寺塔樓閣，它在此刻此心之中。只是我眼中還有塵，心中還有想得之物，便無法見它。每一個「還想要」的念頭，都是一層塵，每一個「還不足」的感覺，都是一道障。這些念頭不必壓制，只需明見。當我真正覺知：「我又在想抓些什麼了」，那念便已鬆動。如同雲端照月，雖暫遮光，卻不改其明。願見佛果，當先捨貪欲；欲捨貪欲，當先見其存在。

心若在未來奔走，當下便無安身之所。

我觀自己許多苦楚，幾乎都來自「下一步」的焦慮。總想著再往前走一點，再做一點，再擁有一點，便能安心。但真正的安心從未在將來，它只能在此刻覺察自己的心動與慾望，並對其保持溫柔的觀照。這不是壓制，也不是放任，而是一種回歸。當我回到這一刻，不再追逐下一步，我才第一次發現，原來內心的靜與滿足，是從不奔走中生出來的。

放下不是放棄，而是看清無需再抓。

有時我會問自己：「若我不再追求那些名、利、成就，那我的人生還剩什麼？」這問題初聽如失落，其實蘊含著大喜。因為當我不再靠外物來證明自身存在時，我才真正開始感受到自己本身的完整。就像空谷中的松風，雖無觀者，卻自有其清音。萬物皆為我心所映，當心靜明，自可見天地如一。那時行事雖簡，心中卻澄澈安然，無有缺失之感。

願行道者，先明自身之心欲與執著所在。

道法自然，不求強為，萬象由心起，亦由心息。修行之初，若不能明辨內心的真實狀態，便容易陷入形式與妄想的漩渦。我常告訴自己，無論做什麼，皆須反觀自心：「我此刻，是為何而動？是出於清明，還是出於執著？」這種自問，看似簡單，卻是最深刻的修行。它不求否定自己，也不急於斷除妄念，而是如老子所言：「知止不殆。」知止，便能不迷。

真正的見道，是一種深沉的誠實與寧靜的放下。

成道之人，並非超人，也非仙聖。他們只是看見了：紅塵雖美，不足依；名利雖甜，終成苦果。於是他們選擇回頭，看見本心之清光。他們不再為證明自己而行動，而是因應天地之理而行。他們不急於成佛，也不著相於修，而是日常之中，照顧心念，如澆花灌木。漸漸地，心念澄清，塵慾自退，道果自然成熟。

道，不在遠方，而在每一次面對貪愛時的真實念頭裡。

每當心起貪戀，我便提醒自己：這念頭是來問我要不要再陷一次。若我點頭，它便牽我走；若我微笑而不應，它便自行消散。我漸漸學會，不拒它，也不跟它走，而是站在心體中，看它來去。這種看見，是一種深層的慈悲，不僅對自己，也對所有同樣在紅塵中摸索的心靈。我們都曾貪戀，都曾不願放下，這本無罪，惟有明見與願意，才是轉動的開始。

如夜話，至此。