人心若不自覺，便會被馴化於看不見的手裡。

那日夜深，我靜坐書桌前，看完了赫拉利與張靜初的那場對談。原以為只是知識分子的例行辯論，沒想到話語落地之處，竟如霜重風烈，直擊人心。赫拉利說，AI正在製造一個「慢不下來」的世界。我聽見這句時，心頭忽然浮出兩個字：「真相」。這不是預言，而是正在進行的現實。我們手中拿著手機，眼裡盯著屏幕，以為自己在選擇，其實不過是被選擇了觀看、情緒和思想的方向。

AI算法的設計初衷並非邪惡，但其結果卻可能將人類帶向沉淪。

赫拉利道出社交媒體的本質：這些平台並不關心真相、道德、理解或對話，它們只關心一件事——如何讓你停留更久，如何讓你的點擊率更高。而演算法發現最有效的方法，不是提供真知，而是煽動情緒。恐懼、憤怒、嫉妒、仇恨，這些能最快激起人類原始反應的情感，就成了最廉價也最有效的「商品」。

我想起網路上那些動輒上熱搜的詞條，每天都有人在吵，卻沒人真正了解彼此。演算法把我們變成一顆顆孤島，而非彼此通達的橋樑。它不是有意如此，它只是效忠於一個看不見的指令：KPI。

當人們失去了對資訊的主動選擇權，便也失去了對思想的自我掌握。

我們以為每天滑動螢幕是在「看世界」，實際上只是在「被世界看」。我們眼前的資訊不再是我們主動尋找的結果，而是機器根據我們過去的點擊、情緒反應、瀏覽時間計算出的「最容易上癮的內容」。

這些內容未必錯，但它們往往不完整，不平衡，不通透。正因如此，我們看得越多，反而了解越少；我們參與越多，反而內耗越深。我們成了演算法餵養的牲口，嘴裡塞滿了資訊，卻早已失去咀嚼的能力。

若不主動節制，便只能被動地腐爛於資訊的海洋中。

赫拉利給出的解方，簡單卻有力：進行「資訊節食」。這不只是一種技巧，而是一種生存之道。在資訊泛濫的今天，真正的稀缺資源不是內容，而是「選擇」的能力。要在這洶湧的資訊海洋裡立身，唯一的方法，就是回到「少而精」的原則。正如古人飲食有節、起居有時，現代人也需對資訊有所擇取、有所止步。

我開始每日限定自己讀取資訊的時間與範圍。我不再隨手點開推送，而是主動搜尋、主動選擇內容的來源。我將閱讀當作一種修行，而非消遣。因為我明白了：唯有減少輸入，我才能聽見自己的聲音。

人若不自內而覺，平台的推送終將取代良知的判斷。

平台本無善惡，設計者卻難辭其咎。從谷歌到臉書，從微博到短影音平台，這些科技巨擘一邊口口聲聲說著「讓世界更開放」、「讓人更連結」，一邊卻悄然設計演算法，用最簡單的情緒鍵盤操縱著億萬人心。

一段負面新聞下方的評論區，常常如同沸水加鹽，立刻滾燙；一場人際紛爭中，最極端的言論，總是被頂至最前方。我們逐漸遺忘了傾聽的價值，辯論的規則，甚至遺忘了「人」之所以為人的本能——共情與反思。

不被演算法吞噬的關鍵，不是逃避，而是清明。

有人說，我們都是平凡人，如何與這樣龐大的系統對抗？我說，不是對抗，而是自守。不被牽著走，不隨波逐流，是一種更深的智慧。這就像古時農人識天象、觀節氣，知何時播種，何時歇耕。我們也需學會感知自己的心理節律：何時該閱讀，何時該靜默；何時該進入社交，何時該獨處清修。

赫拉利選擇每年閉關冥想，不是為了炫技，而是為了排毒。他用這段靜默的時間，來清理心靈裡的雜訊。我們或許做不到那樣徹底，但可以每天留給自己一點「無輸入」的時間——不看新聞，不讀訊息，不聽八卦，只與自己的呼吸、情緒、想法相處。

保持清明之道，需有智者的提醒，也需自己為自己立界。

這正是赫拉利之所以珍貴的地方。他不是站在高處指責，而是彎下身子，把一盞燈遞給我們。他讓我們知道，即便身處資訊的洪水中，我們仍可以選擇呼吸，選擇澄清，選擇善。

我想起王陽明的那句話：「人皆有良知，知善知惡，無須外求。」真正的自由，不在於世界如何對我，而在於我是否還能分辨是非、美醜、虛實。在AI的時代，最值得修習的，不是技術，而是覺知。

我們並非要遠離科技，而是要在科技中保持人心的根。

科技不是敵人，算法不是妖魔，但它們會放大我們的每一分慾望與脆弱。若我們無法自控，它就會代我們操控；若我們喪失選擇，它就會為我們選擇。所以，我們才更需要那些提醒我們「慢下來」、「想一想」、「選一選」的聲音。

幸好，世界從未缺少這樣的聲音。只要我們願意放下手機的片刻，只要我們還願意靜靜讀完一場深刻的對話，只要我們還在尋找真相，而不是只求刺激，那麼，我們就仍有希望，保有作為人的尊嚴與清明。

如夜話，至此。