阳明先生《咏良知四首示诸生 其三》：

人人自有定盘针，

万化根源总在心。

却笑从前颠倒见，

枝枝叶叶外头寻。

一切凡夫所见所闻，都是心所化。要想解决烦恼，无他，从心上做功夫。心静，万事皆休，心定，能生万法。

事来需静

普通人，事来则随。

孩子闹腾了，起烦躁心。另一半没洗碗，嫌恶心起，忍不住抱怨。

圣人，随事而应，合天地道。

孩子闹腾了，心念不起，只是看着孩子，孩子的闹腾，不分别，不评判。

如果孩子的闹腾可能会影响到隔壁邻居，他起这一念，只是因为邻居或者公序良俗，不因为自己，心里没有一个我需要被照顾，此时他提醒孩子，心仍旧不动。

普通人心一刻不得闲，不是遗憾过去，就是焦虑未来，或者处于无所事事的状态，无聊之感泛滥于心。

没有一刻能静下来，让妙明真心显现，从而体味到无上安定、喜乐。

一个常修静的人，要么如上所述，时时在静中，没有可挂怀的事情。

修行功夫浅些的人，也可以做到凡事一分为二，看到它的积极、正面，并照此去行动，扩大有利面，推动事情心想事成。这样的人，遇事始终不慌不忙，泰山压顶而不惊，无故加之而不怒。

普通人多数都是“有意于求宁静，是以愈不宁静耳。”阳明先生在《答陆原静书》中还说：下手工夫，觉此心无时宁静，妄心固动也，照心亦动也；心既恒动,则无刻暂停也。

为什么“有意于求宁静，是以愈不宁静耳”呢？因为困于烦恼中，有赶走烦恼的强烈愿望，但不得法，从外求，找这个人倾诉，找那个人抱怨，不懂往内看，看不到自己活蹦乱跳的心，自然无法止息那个跳动无常的习气。难免感叹欲求宁静而不得。

达摩曰：“将心来与汝安！ ”

心不在内不在外，怎么将的出来？要想安心唯有自己。回光返照，时时沐浴妙观察之光里，心即得安。

无事乃定

在事上能静的住。

事来则应，事去不随。

当无事的时候自然定的住。如果修行功夫深，哪怕事来也在定中。

什么是定呢？

稍稍闭上眼睛，将平时外逸到各处的那个注意力收回来，你会发现他一会儿跟随耳朵里传来的声音，一会儿跟随身体上的某种酸麻疼痒的觉受，一会跟随脑子里起的一个念头——“煮的菜干水了”。

在跟随到那些现象之后，紧接着在心里会升起对那个被跟随物的形象、语言概念、模糊的音调印象、情绪等等。

在这一系列的心念升起后，可能还会有后续剧情，比如联想到那个声音背后的人，联想到那个声音是因什么而起等等。无止无休的下去，直到下一个事物吸引了注意力，再循环这样的过程，这就是佛所说轮回。念念轮回，一生处于轮回中。

设若那个跟随的注意力变成一个旁观者，时时刻刻像个守卫一样在内看着从眼、从耳、从鼻、从舌头、从身体、从思想念头传来的一切景象事物，只是看着它，但不起念分别它，评断它，更甭谈由此而起的情绪和后面念念相续的联想了。

若更进一步，不仅分别没有，评断没有，连那个观察和产生分别评断的心都没有了。此时便就在定中。妙明真心如朗朗日月，耀辉寰宇。

事事在心

一切唯心现。

有人讲，不对啊，面前的桌子，天空，水，空气，地球，身体，都是客观存在啊。怎么叫一切唯心现呢？

咱们切换成猫的角度，或者苍蝇的角度，假若我是它，此刻在它心中有桌子、天空、水、空气、地球、身体，这样的概念么？肯定的说，没有。这个语法概念只在人心中。乃至它眼中的桌子、天空、水、空气、地球、身体跟人也是不一样的。

一千个人有一千个哈姆雷特，可以换个说法，一千个不同物种有一千个桌子。

我们常说的客观，大意是脱离人的认识之后的绝对存在。但脱离认识的绝对存在是不被认识的，谁又能说它是存在的，从而冠以客观之名呢？

迄今为止，我知道的唯一之路，就是定中升起妙明真心，它具备直接经验客观的能力。

那个当下，无我，处于涅槃中。没有桌子、天空、水、空气、地球、身体的分别。一切为一，一为一切。

妙明真心起用后，再分别出桌子、天空、水、空气、地球、身体，进入现象经验世界。

所谓一切唯心现。就是那个汇入一后，再从一现出一切的心。