修行人要想见到真相，得先用假的东西练出来。
世上的一切形象、声音、感受和念头，都是会变的，今天有，明天就没了。可偏偏我们活在这变幻无常里，却要找一个不变的依靠。于是，佛家有个说法——借假修真。借的是会生灭的假相，修的是不生不灭的真性。我们不可能一开始就跳到真性里安住，因为习气深重，分别不断，所以要先用“假”的方法，给自己搭一个梯子。就像登山的人要借助绳索，虽然绳子本身不是山顶，但没有它，你可能半路就摔下去。

假是什么？是形式，是方法，是一切能引导你往内走的方便法门。你诵经、打坐、持咒、礼佛，这些都有声音、有动作、有次第，都是形，是假。但这些假相之所以宝贵，是因为它们能安住你的心，把你从乱七八糟的分别念里拉出来，让你有机会看见自己心底那片清明的空地。修行初期，没有这些外在的依靠，你的心就像没篱笆的羊，跑去哪里都不知道，听个声响就跟着走，看见个影子就扑过去。借假修真，就是先用这些篱笆围出一片安静的地，让你能坐下来，慢慢认清哪是羊，哪是影子，哪才是牧人。

有一天你会发现，这些假相也会变，也会生灭。你曾经拼命执着的仪轨，有一天会自动简化；你曾经觉得很重要的诵词，有一天会在心中沉默成光。那时你才会明白，假相的使命，是带你走到真相的门口。当你第一次真正感受到，自己的心可以离开一切声音、图像、形式，依然不乱不散，就像风停了，水面自然平静，那就是借假修真的顿悟时刻。你突然明白，真不是另外的东西，它一直在，只是以前被假的尘埃遮住了。假帮你擦掉灰尘，当灰尘落下，你看到的不是假变成了真，而是你本来就是这片清明。

但明理的人知道，假相不能轻易抛掉。山顶虽近，没有绳索你也可能滑落。修行不是一口气就能登顶的，它需要反复、需要照顾、需要守护。借假修真并不是轻视假，而是尊重它的作用，同时不执着它的永恒。你要懂得在用它的时候全心用，用它稳住你的脚步，让它引你入定、助你观心；在不需要它的时候，也能放下它，不被它绑住。这样，假就不会变成阻碍，反而是你走向真性的大桥。真性不是别处的山峰，而是你心底一直在的那个明空；假相不是永恒的居所，而是通向它的路径。用假的去找真的，不是自欺，而是顺应缘起、善用工具。等你明白这一点，你就知道，修行路上，从来没有一段是浪费的。

合十
如夜话，至此。

推荐阅读：《六祖坛经》，敦煌本与曹溪本皆可参考，中华书局2017年出版，尤其是“善知识，法即无相，心即无住”一段，对借假修真有深刻开示。