想看见真相，就先停下追寻的脚步。
人一生都在找东西——找幸福、找意义、找安全、找自己。有人把“成佛”也当成一种要去追的目标，好像路在前方，等我努力走过去，就能得到圆满。可佛法的微妙处就在于，它不是一个远处的目的地，而是你当下就能触到的真实。离开了当下的脚步，任何追寻都是绕远路；放下了心中的幻象，觉悟本就在你眼前。只是我们习惯用一个个念头，把自己隔在此刻之外。

小时候，我听长辈讲“修行”这个词，总觉得那是老僧们在山林中打坐诵经的事，要很久、很远、很苦才可能有所成。后来我才发现，这种想法就是最大的幻象。你以为佛在庙里，其实佛在你的一呼一吸之间；你以为成佛要修几世几劫，其实一念回光就能照见心的本来面目。可我们从小被教导“努力才能换来结果”，于是把“觉悟”也塞进努力的框架里，不停地读书、参禅、求师，像攀山一样，总觉得山顶上才有答案。可是，这座山是自己心里造的。你脚下的每一步，只要不在当下，就永远走不到顶。

我们对“幻”的依恋，比想象中深。幻，不一定是虚构的幻境，它更多是一层层念头和设定。比如我们给自己定的身份——我是老师、我是父母、我是老板、我是学生，这些身份一旦被当成唯一的自我，就成了幻。又比如我们执着于未来——等我赚够钱、等孩子长大、等身体健康，我就能安稳快乐，这也是幻。幻的本质是它不在此刻，它把你拖到别处，让你离开眼前真实的呼吸、触觉、情绪。于是人就活成了“在路上”的样子，好像只要再走一段，就能抵达，结果一生都没到过。

有一次，我在山间走，雾气很重，前面什么也看不清。我本能地想走快一点，想赶紧穿过雾，看清前路。可越急，脚下越滑，差点跌下去。那一刻我突然明白——雾不是路上的障碍，雾就是路本身。你想跨过去，反而会摔倒；你放下急意，一步一步走，就已经在目的地里了。这和修行的道理一样。当你试图冲破幻象去寻找觉悟，反而更深陷幻象，因为那股冲破的心本身就是执着。离幻即觉，不是等你扫尽所有幻象才觉悟，而是你看见这一念是幻，这一刻就觉。成佛也没有路，因为路是你造的。此刻放下路，佛就在眼前。

顿悟的力量在于它不需要条件。你不必等到修满多少课、念完多少经，才配得上“觉”。就像有人问六祖慧能“菩提树要如何长得茂盛”，慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”意思是，觉悟不是加出来的，而是本来就有。你只是要看见，那些让你觉得自己“不够”的标准，那些你以为必须完成的修行任务，都是幻。幻不必驱逐，因为它一被照见，就不再能蒙蔽你。当下就是全部，没有比这更近的佛土。

当你在生活中体会到这一点，日子会变得很不同。你在工作时，意识到忙碌的念头是幻，就不会被焦虑牵着跑；你和家人说话时，觉知到对方的情绪和自己的反应，也是一层幻，就不再急着对抗。你会发现，生活并不要求你离开人间去修行，反而是在柴米油盐里，一次次照见幻起幻灭的过程。当你不被它带走，你就已经在觉中。那时，“成佛”不再是个远方的词，而是你的眼神、你的呼吸、你的笑意。你无需去找，因为你本就是。

所以，离幻即觉，成佛没有路。当下就是全部，幻不必驱散，因为它从未真有过；觉不必远求，因为它从未离开过。唯一要做的，就是在此刻醒来，不被自己编的故事迷住。山本无路，雾本无碍，脚下每一步，都是佛土。

合十，如夜话，至此。

推荐书籍：《六祖坛经》，收录于《中华经典藏书》系列，中华书局出版。全书记载六祖慧能的顿悟法门与开示，对“离幻即觉，当下即是”有直接而深刻的阐释。