心本澄净，却为何生出万千景象。

在一个晴朗的早晨，阳光落在水面上，波光粼粼，仿佛整片湖泊都活了起来。若你走近看，就会发现水里映着天、映着山、映着云，映着一切。湖水本无形无相，却能映现万物。这一切并非水刻意去造，而是它能承载、能照见。人的心也是如此，本来清净无染，如同一面未曾沾尘的镜子。然而，当风起云生，当感官一开，世界的色声香味触于心间，便生出了山河大地、生出了爱恨悲喜、生出了生灭起伏。于是，有人便问：既然心本清净，为何还会有这些复杂的世界？这是修行路上，许多人第一次认真思考却久久不得解的疑问。

世间的显现，如同梦境的成形。梦本无实，却在梦里有山川、有人物、有故事，你在梦中喜怒哀乐都是真切的。但梦者若在梦中醒来，便知一切不过虚幻。人的心在未觉之时，见山是山，见水是水；心与外境互相投影，于是有了我与世界的对立感，有了取舍攀缘。于是山河大地似乎是“外面”的存在，似乎是独立于心的物质。但若细细观照，你会发现，一切的经验终究是在心里生起，又在心里灭去。那时的你，或许会怀疑：山河大地究竟是外在的客观存在，还是心的映照？而这份怀疑，正是回头的起点。

当我行走在山间，看着远处的云雾升腾，耳边传来溪水的声响，我忽然生出一种熟悉的静谧。这种静谧并非外界给我的，而是我停止了与外境对抗时自然显现的状态。在那一刻，山河大地仿佛只是心的延展。它们不再是让我执取的对象，也不是要排斥的障碍，而只是“这样”地存在着。心无分别，它们便如同水中的倒影，来去自在。顿悟有时不在高深的经论里，而是在某个你全然放下比较的瞬间——那时，你会发现，山河大地并不是污染心的东西，而是心清净时本自具足的显现。正如明镜不因映照污物而变脏，清净的心也不会因映现万物而被染污。

这种顿悟让我意识到，所谓“本来清净”并不是要我们去消灭山河大地、去拒绝世间的一切显现，而是认清它们的本质——它们从未离开心。就像海浪与大海的关系，浪花翻涌不息，却从来没有离开过海水。我们之所以觉得被“染污”，是因为误把浪当成了海的全部，执着于某一个浪的形状，忘了它的根本是水。当我们执着于某种情绪、某种境遇，也是在忘记心的本来面目。真正的修行，并不是要把世界关掉，而是在世界的声色之中，不再迷失、不再被推着走。那时，山河大地依旧存在，但它们已不再是束缚，而是显现心性光明的舞台。

这便是明理之处——心本澄净，不拒外境，不执外境。若你想守护清净，不必躲进深山，也不必关起门来断绝一切往来，因为那样的清净只是隔绝出来的暂时安稳，经不起世事的风吹草动。真正的清净，是在闹市中依然安住，是在爱恨之中不失本心，是看见山河大地时，知道它们既在外，也在内，更在本来无内外的一个觉中。如此，世界不再是让你迷失的幻境，而是你自性流露的风光。山河大地之所以生起，不过是心的广大与能容——它能容万象而不碍清净，正如天空能容浮云，海洋能容百川。

合十，如夜话，至此。
推荐阅读：《六祖坛经》，释慧能述，中华书局，ISBN 9787101099151。