别把知道当真理，心就亮了。

“知见立知，是无明本。”八个字短短，像一把钥匙。它轻轻一拧，许多被我们叫作“道理”“常识”“立场”的东西，就露出另一面：原来不少痛苦，不是因为不懂，而是因为“太懂”——更准确地说，是因为把自己的懂，立成了不可动摇的“真”。这句话要回答的核心，其实很朴素：怎样不被自以为是的聪明绑住，怎样在信息拥挤、意见喧哗的时代，守住一颗明亮不昏的心。为什么当下要写它？因为我们正活在“立知”的高峰：算法推送，强化既有偏好；社交对话，变成立场对撞；言论市场里，谁声音大，谁像真理。孩子考了几次高分，就被立成“天才”；同事一次失误，就被立成“不靠谱”；一段概念学明白了，就要去给万事万物戴帽子。久而久之，我们手里拿满了标签，却把活生生的人和事，遮挡在标签背后。于是“无明”不是黑暗的无知，而是明明有光，却被我们自己挣出来的一层雾。雾在眼前，月在天上，差的只是一点不急着立的耐心，一点肯让出空间的胆识。

先把这八个字逐字拆开，在字面里照见深意。“知”，在汉语里有两层，一层是感觉到、一层是明白了；它既是感官的触达，也是心智的把握。“见”，是看见，也是见解；眼能见色，心能见义。“知见”合在一起，指我们的认知—观念系统，包含经验、理论、信条、偏好。这里的“知见”不是敌人，它是人类赖以辨事的舟楫。关键在第三字——“立”。立的本义是竖起、树起；在修行语境，它还有“执取、凝固、实有化”的意味。“知见立知”，就是在已经具有的知见上，再去“立”一个新的“知”：把本来流动、姑且、权宜的理解，竖成刚性、绝对、唯我独是的判断；甚至在“知道我知道”之上，再安一个“我对所以对”。这就叫“头上安头”，把原本柔软的明白，塑成硬壳，挂上名号，固守成壁。第四个字又是“知”，同字而异位，前一个“知”是自然之知，是与境相应的灵明；后一个“知”是立起来的概念之知，是自我在明白上加冕。一个活，一个僵；一个通达，一个执着。紧接着一个“是”。“是”，是判定句，非因果、非比喻，是直指：这般动作，本体上就是那件事，不是“会导致”，而是“即”。“无明”，佛典常译为“avidyā”，不是没有知识，而是缺少正见、遮蔽本明；“明”本来在，因执而昏。最后一个“本”，是根、是本源、是“诸病由此出”。合起来就是：当你在知见上再立一个自以为是的“知”的时候，这个动作本身，就是遮蔽清明的根。它不是劝人“不要学习”，恰恰相反，它是在提醒：要学习，但不要把学到的“立”成墙；要有见解，但不要把见解“立”成枷锁。生活里的例子最能说明：当你决定“他就是这样的人”，你就看不见他今天的改变；当你认定“这类书没有用”，你就错过可能点亮你的那一页；当你抱紧“我所学是唯一正解”，你就开始与世界为敌，与自己为敌。立知之后，心眼就不再对新鲜的风打开，明明眼前有光，你却觉得一片昏沉，这就是“无明”。“立”太重，“明”就弱；“立”一松，“明”自来。

有了字面的铺垫，更重要的是在生活里嘱咐一声：知见可用，不可住；可借，不可执。一个常见的误会，是把“无明”当作“不懂”，于是拼命往心里装材料、装话术、装术语，以为越装越明。装到后来，脑袋确实很满，心却越来越硬，眼里越来越窄。我们在网络论战里见过这种硬：一句“我不同意”还没打完，另一句“你就是××”就飞了过来；我们在办公室里见过这种窄：看事只用一种尺，任何反例都被塞进“特例”；我们在亲密关系里见过这种满：总举过去的旧账来定义眼前的人。若问究竟卡在哪里？就卡在“立”。立使得知见失其灵活，失其谦卑，失其随缘，失其生机。楞严古训还有下半句：“知见无见，斯即涅槃。”对照来看便更清楚：并非要你把知见丢掉，而是要你让知见“无见”——让它不再“立”为僵硬的我见、成见、偏见；让知见成为透明的窗，而不是厚重的墙。你仍然看，你仍然识，你仍然判断，但判断不过夜、见解不居功、知识不压人。那时的“见”，是见而不取；那时的“知”，是知而不执。见如镜，照来照去，不把影像当自己；知如水，随器而方圆，不把便利当本体。这一来，明就不再被遮，心底的光亮就能透出来。

很多人等着那一记“顿悟”——像雷击、像闪电，一下子把夜劈开。其实顿悟常常是安静地落在“此刻”。你正要用旧观念给人判死刑，忽然记起“知见立知”，心里便像有人按了暂停键；你把“他就这样”改成“他眼下这样”，空气立刻松一松。你正要把“我懂”叠成“我一定对”，忽然问自己一句：“我是在看事，还是在捍卫一个标签？”这短短一问，像一把小小的扳手，松开“立”的螺丝。你正要对孩子下判断：“你不行”，忽然换成描述：“这次做得不理想，我们再来一次。”从“立人之知”转为“观当下之情”，一次就能换一片天。你在街头被人无礼，旧知见立刻起势：他坏、他粗鲁、他该被惩罚；你若能深呼吸一口，看到他可能正过着艰难的日子，看到自己也曾狼狈无状，你就把“立”的硬度软化为“见”的分寸。顿悟不是虚无漂浮，而是这等细腻的转换：从“立”到“松”，从“判”到“看”，从“贴标签”到“看缘起”。那时，知见像桥，你从桥上过河，不在桥上扎营；那时，知识像筏，助你渡水，不在筏上争王。再进一步，连“我在顿悟”也不用立，恐把灵动又锁成新壳。只要你记得把那一点“立”的力量收一收，把那一点“我要赢”的冲劲缓一缓，觉就有空间，明就有通道。所谓“无明本”，本来无根，根在“立”处；所谓“涅槃门”，门无标志，标在“松”处。你在地铁里、在会议上、在厨房中，处处都可练这一招：看、觉、松。先看当下的念如何起，再觉自己正要立什么知，最后松开那点硬度，让它回到流动里。三步连成一气，并不神奇，却掌着大用。

回到理上收束，不要误会“知见立知，是无明本”是在贬斥理性与学问。恰恰相反，它是在给学问理性找到更稳的归处。我们读书、求学、做研究、讲是非，都是善事；但学问若不自照，理性若不自省，就极易从“助缘”变“遮蔽”。正确的态度是：用知见而不被知见用；住言说而不让言说把心占满；守立场而不把立场当成自我。面对复杂世界，我们仍然需要判断、需要标准、需要制度；只是每一次判断之后，留下一条退路给新事实；每一个标准之外，留下一点空白给异声；每一种制度之内，留出一扇窗给生命的变化。这样做，并不是软弱，而是一种更强的定力：你不急着“立”，你敢于“等”；你不忙着“盖章”，你愿意“再看”。久而久之，你会发现人际关系变得松弛，学习变得欢喜，对话变得有趣。你不把自己框死在一个光鲜的“我懂”的壳里，也不把他人塞进一个秽浊的“你就那样”的格里。你的心，亮一点；你的眼，清一点；你的世界，宽一点。那时你再回看这八个字，会心一笑：原来它不是拿来训人的，而是拿来护心的；不是要我们放弃头脑，而是要我们让头脑服务于明而不遮住明。如此，知见仍是知见，学问仍是学问，理性仍是理性；只是它们都变轻、变活、变透，像窗，像桥，像筏；而你，走在桥上，渡在筏上，看着窗外的月亮，月亮就在那儿，清清楚楚，不在言下，不离言中。

合十
如夜话，至此

推荐阅读：大佛顶首楞严经（《楞严经》）。可参见《大正新修大藏经》第19册 No.945，CBETA（中华电子佛典协会）电子版亦可检索“知见立知，是无明本；知见无见，斯即涅槃”等相关段落，便于对照原典与诸家疏解深入体会。