知见就是心把六根收到的信息分辨出来，但若执着于分辨，本来的清明就被遮住了。

我们日常生活中，总是在接收、在判断、在贴标签。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触冷暖、意起思绪，这些都是“见”。而心在其上生起分辨，说这是苹果，那是梨子，这是好人，那是坏人，这就是“知”。于是“知见”就是明觉对六根所摄取的信息作出的反应。知见本身并没有错，它是人活着的基础。但问题在于，我们常常不是单纯地“照见”，而是在上面加一个“立”，竖起执着。这样一来，知见本来是透明的窗，结果被我们刷上厚厚的油漆，不仅遮住了外面的风景，还把自己困在狭小的屋里。为什么要写这样一篇文章？因为现代人每天信息过载，手机、屏幕、广告、新闻不停涌来，我们的六根接触的信息比古人多百倍千倍，但我们的心却越来越疲惫、越来越混乱。我们缺的不是“见”，而是“无立”的知见。我们要找回一种单纯的明觉，让知见成为通透的桥，而不是束缚的锁。

细细看这过程，就像呼吸那样自然。眼见花色，是见；心里分辨“玫瑰”，是知。耳听人声，是见；心里分辨“赞美”或“指责”，是知。鼻嗅饭香，是见；心里分辨“好吃”，是知。舌尝甘甜，是见；心里分辨“喜爱”，是知。身触寒风，是见；心里分辨“讨厌”，是知。意念起伏，是见；心里分辨“我好”“我坏”，是知。知见就是这样一步步串起我们的经验。但麻烦在于，我们太快把这些知见立起来，变成固执的判断。比如你看到花，便立知“玫瑰就是浪漫”；听到批评，便立知“他就是敌意”；感到寒冷，便立知“今天真糟糕”。这些“立知”把流动的经验冻结成固定的标签，于是我们再也看不见当下的真相。花只是花，声音只是声音，冷风只是冷风，它们都是因缘所生、随时会变。可我们因为立知，就把它们框死在概念里，于是失去了柔软的心。知见若能保持“知而不立”，就像镜子照物，来来去去，心自光明；若是“知见立知”，就像在镜子上贴标签，久而久之，镜子只剩下标签，照不见真实。

顿悟往往发生在最小的瞬间。比如你正要生气，因为有人说“你错了”。耳根听见，这是见；心里冒出“他看不起我”，这是知。接着你很快要立起来：“他就是敌意，他不尊重我”。就在这要立的刹那，你若能记起“知见本来只是分辨，不必立成标签”，你就会轻轻一停。你会发现，对方的话只是声音，你的心意在给它上色。你不立知，就会看见真相：也许他只是提醒，也许他的语气并无恶意。于是怒火不起，心又清明。这就是“知见无见，斯即涅槃”的味道。再比如你走在街上，看见一人穿着奇特。眼见衣服，是见；心里说“真难看”，是知。接着你快要立：“他一定是怪人”。若能收一收，不立下判断，你会发现，那只是一个人穿了一件衣服，不必多余。你心里便不会起嗔起笑，反而自在清凉。顿悟不是远在深山，而是在这样的日常里，练习不急于立，不忙于判，给知见留一点空隙。空隙一生，光明就进来。

明理之后，我们才明白：知见不可舍，但也不可执。知见是我们的眼耳鼻舌身意本能的作用，若要生活，就离不开它。没有知见，我们无法区分危险与安全，无法沟通语言。但知见一旦立知，就变成无明的根。要在生活中修行，就要学会“知而不立”。看见事物，却不急着下绝对结论；听见言语，却不急着扣上标签；感到冷热，却不必马上说“糟糕”。多给自己一口呼吸的空隙，少一些立场，多一些体会。这样，知见就成为照见的明灯，而不是遮蔽的雾障。我们会发现，人与人的争论，大半都源于“立知”；人与自我的冲突，大半也源于“立知”。若能不立，就能不执；若能不执，就能自在。

合十
如夜话，至此

推荐阅读：印顺法师《成佛之道》，郑州：中州古籍出版社，2010年。此书对“无明”“知见”等佛教核心概念有深入解说，并结合日常经验阐明如何不执着于知见，颇能帮助现代人理解“知而不立”的智慧。