本觉本性始终在，只是心被遮蔽了。

古人说“千江有水千江月，万里无云万里天”。这是千年流传的偈子，看似写景，实则点醒人心。月亮始终朗照天宇，从不曾离开，江水千条万条，各自深浅清浊，便呈现出各自的月影。心性与本觉也一样，它本来就在，不因众生不同而有缺失。只是我们的心境如同水，有时清澈明净，有时波涛汹涌，于是本来的觉性被映照得支离破碎。若能看穿这一层，人便明白：修行不是去寻找一轮新的月亮，而是让水归于澄澈，云归于散开。

很多时候，人之所以困惑，是因为把“自性”当作外物去追。有人觉得觉悟在山林之间，于是远离尘世去苦行；有人觉得解脱在经典里，于是日日钻研文字；有人觉得心安在外境，于是奔波劳累去换环境。可结果常常是越寻越远。因为月亮本不在别处，它就在心中天际。所谓修行，所谓悟道，更多时候不是添什么，而是去什么，是去掉遮蔽，是放下执念。就像江水，波澜再大，月亮依旧挂在那里，只是影子被搅乱了；天空再多云，天始终没有消失，只是被遮住了目光。我们需要做的，就是让水静下来，让云散开。

有人说，这样的道理虽好，可落到日常，如何体会？答案其实就在生活本身。比如在被人误解时，你心头立刻涌起怨气，急着辩解，这时你的水面已然浑浊，月影自然破碎。若能静一静，不急于回应，等心安定下来再看，你会发现月亮始终清明，不曾减少。又比如面对挫折时，你埋怨命运不公，焦躁挣扎，仿佛整片天空都塌下来。但若你愿意停下来看，云层背后依然有无边晴空，只是你一时忘了抬头。正是这些细微的片刻，教人明白觉性从未远离。

真正的顿悟，往往不是在深山古寺，不是在经卷字里，而是在日常一瞬间。记得某个夜晚，我走在江边，水面漾着微风，月影被切成无数碎片。起初心里感慨：水乱了，月也跟着破碎。可转念一想，抬头望天，月亮依旧圆满，未曾改变。那一刻，心底忽然生出通透：破碎的是影子，不是月亮；烦乱的是境界，不是本性。我们常常执着于影子，把心中那一轮月亮忘掉了。其实，不论江河千万，不论水流浑清，月亮都在，只要有水，它必然映照。正如不论众生千万，不论心境差别，本觉都在，始终朗照。

悟到这一层，人就会少一些执着。别人的眼光，不必过于在意；外境的变幻，不必过于紧张；内心的波澜，不必过于慌乱。因为你知道，朗照的那一份不会动摇。你所能做的，只是让自己慢慢安定下来。安定不是消极，而是主动的修炼。它需要你在每天的纷扰里，提醒自己：停一停，呼吸一下，看看心湖是否又被搅动。它需要你在面对选择时，不是立刻跟随欲望，而是先问一句：这样做，能否让心更清澈？一次次提醒，一次次观照，就像水一遍遍澄清，云一阵阵散去。日子久了，你会发现，心底那一轮本来就有的光，越来越清晰。

到了明理的阶段，我们更容易理解这句话的深意。它不是单纯的修辞美句，而是生命的启示。江水无数，月亮一轮，众生千万，本觉一体。人心各自不同，烦恼各自不同，命运各自不同，但那份光明本性从来相同，不因差别而减损。修行的路，不在远方，而在当下心中。你此刻的一念澄明，就是看见月亮的一瞬；你此刻的一念觉照，就是拨开云雾的一刻。真正的解脱不是去逃避人生，而是明白无论人生如何，本觉朗照，从不曾动。

所以，这句偈子回答的，是“如何在纷繁世界中守住本性”的问题。在当下写下这段话，是因为现代社会给人太多干扰，信息过载，欲望翻腾，人人都像浑水一样，被搅动得找不见月影。我们需要这样的提醒，让人知道：月亮未曾消失，天空未曾坍塌，只要你能安定，只要你能澄澈，本觉自现。愿你能在自己的心湖里，看见那一轮皎洁的月；愿你能在自己的长空里，体会那万里无云的晴。

合十
如夜话，至此

推荐阅读：《圆觉经》，唐·佛陀多罗译，收录于《大正新修大藏经》。此经反复强调“一切众生本来成佛”，阐述本觉圆满不动，正好与“千江有水千江月，万里无云万里天”的智慧相契合。