人一旦放下执念，不再非要用眼睛去见，心里便能安住，这就是涅槃。

我们从小被教导，要看清，要弄明白，要追寻一个确切的答案，好像一切事物只有在被我们“看见”的那一刻，才算真实存在。于是，遇到好事时我们迫不及待想去确认，遇到坏事时我们焦躁不安要去探究，生怕自己有所遗漏。然而走着走着才发现，越是急切要看见的东西，往往越是模糊；越是拼命去辨别的真相，越是容易变形。心中执着太多，眼里世界就成了无数影子在摇摆，真实反而愈加遥远。佛经中说“知见无见，斯即涅槃”，并不是要我们闭上双眼、逃避世间，而是提醒我们，当一个人不再被自己的知见所绑缚，才能真正进入自在的境地。

我们所说的“知见”，就是心里种种先入为主的判断，是经验的枷锁，也是欲望的眼镜。人对事物往往习惯于贴上标签，把一切划分为好与坏，对与错，美与丑。看见一个人，先从衣着去定价；听到一句话，先从语气去揣测。于是，眼睛看见的未必是事实，而是自己心里早已装好的模具。若执着于这样的知见，便如同戴着有色的眼镜看世界，不论你如何辨析，所见都不脱那层染色。这样的见，其实是“不见”。所以佛家说“知见立知，即无明本”，意思是，当你以为自己已经见到真理时，往往已经落入了迷惑的深渊。

人生中许多痛苦，就是因为我们太想要“看清”。别人一句批评，我们一定要翻来覆去想个明白；朋友一个动作，我们必然要揣摩动机；生活的起伏，我们非要找出因果。可是，真相并不总是能用言语说明，生命也并不总能用逻辑推演。我们见到的，不过是冰山一角，而深埋在水下的庞大部分，却远超出我们的知见。若一定要用有限的眼，去丈量无限的海，岂不是永远在徒劳？

当人走到某一刻，才会顿然醒觉，原来“不见”并非失去，而是放下执着。你不必时时解释，不必处处争辩，不必凡事求证。因为你知道，别人眼中的你，不是你；别人口中的世界，不是世界。你所要守护的，不过是一颗清净的心。真正的涅槃，不是逃避现实，而是身在红尘中，依然能心如止水，不为外物所动。你看花开，不必非说是艳是俗；你听风声，不必非说是喜是悲。花自芬芳，风自流动，而你只是安静地与它们同在。

这种顿悟，是从喧闹回到宁静，是从执着回到自由。你会发现，原本那些让你费尽心力去争的东西，其实并不需要。你与人相处，不必每一句话都求分明；你走在人生路上，不必每一个答案都要清楚。就像夜空中的星辰，它们在，我们不必数清；就像大海里的潮汐，它们涨落，我们不必计较。你只是看着，感受着，然后放下。

当心灵真正明理，你就会懂得，涅槃并不是一处远方，而是你当下的每一个瞬间。所谓“知见无见”，就是在提醒我们，不要让经验和欲望把眼睛遮蔽。见而不执，才是真见。无见不是无知，而是智慧的清明。当你不被见所缚时，你才真的能看见。看见事物本来的样子，看见生命本来的流动，看见心里那片从未被尘世染污的宁静。

合十，如夜话，至此。

推荐书籍：《金刚经》，出自鸠摩罗什译本，现有中华书局出版的通行本。此经文反复阐述“应无所住而生其心”，正是“知见无见”的根本智慧所在，值得细读与体悟。