涣:

六三：涣其躬，无悔。

象传:

涣其躬，志在外也。

当一个人肯放下自己，天地就会替他托举。

《涣》卦的六三爻说：“涣其躬，无悔。”《象传》解释：“涣其躬，志在外也。”这短短几字，好像轻轻一笔，却藏着大大的智慧。字面看，是说在涣散的局势里，能舍弃小我之身，便不会有悔；而《象传》进一步指出，这正因为他的志向不在个人，而在更大的外在之事。换句话说，当一个人能够放下对自身利益的执着，把心用在天下、在他人、在整体，他就不再局促于一己得失，于是懊悔自然消失。人世间多少苦恼，往往不在事本身，而在“我”字太重。六三告诉我们，当你散掉“我”，便能安然无悔。

这句话在当下显得格外有力量。我们身处一个人人强调自我的时代，讲个性，讲主张，讲自我实现，好像不不断强调“我”，就没有价值。可是过度的“我”，往往成了心里的牢笼。人和人之间因为各自坚持“我”而争吵，家庭里因为彼此的“我”而生隔阂，社会中因为无数放不下的“我”而显得紧张拥挤。于是我们总是活得辛苦，一边要满足自我的欲望，一边要承受无法满足时的痛苦。六三的智慧，正是给我们一个出口：散掉“我”的执念，把眼光放远，把心力外投，那么人生会宽阔得多，轻松得多。

有时候，我们的小我像一座随身的屋子，里面摆满了欲望、成见、执着。我们总想守住这屋子，却常常发现守得疲惫，因为外面的风雨无法控制，屋内的东西也总是腐烂发霉。可一旦愿意走出这屋子，天地间那么广阔，风吹日照皆可容纳你。涣其躬，不是消极逃避，而是主动放下，把“我”的屋子打破，让心安在更大的天地里。就像江河入海时，它不再执着于自身的界限，于是才得以成就无边。

我体会到，这里的“无悔”并不是说生活里再无波折，而是说心中不会因为小我的算计而生悔恨。试想，若一心只为小利小名，即便一时得到了，心中仍旧不安，因为怕失去；一旦失去，便满是悔意。可若为的是更大的目标，比如让家人安乐、让团队进步、让社会受益，那么即便自己有所损失，心里也会坦然，因为志向本就在外，不在身上。这才是真正的无悔。修行人常说“大我”，其实就是把“我”扩展，直到不被局限的那一步。六三正是这种精神的写照。

我忽然明白，这一爻回答的核心问题，其实是：如何才能真正无悔？很多人以为无悔是靠聪明周密的安排，把一切都计划好，就不会遗憾。可是人生哪能全盘掌控？风云变幻，时势难料，再精密的打算都会出现差池。于是所谓的无悔，若建立在小我的安全感上，终究还是幻影。而六三却告诉我们，真正的无悔，不是算计得当，而是放下执念。当“我”的份量轻了，外物的得失也就不再能撼动心境。无悔来自于心的开阔，不来自于环境的安稳。

这一点在生活中随处可见。一个父母，若一味想着孩子必须成就自己的梦想，常常在孩子选择不同道路时懊悔叹息；可若他心中所想是孩子的安乐与成长，那么孩子无论选择什么，心里都坦然，无悔。一位朋友，若总是斤斤计较对方是否回报了同等的关怀，最后往往失望怨怼；可若把心意放在真诚相待，那么即便对方不回应，他也无悔，因为心已自在。一个修行人，若总想着自己要达到怎样的境界，反而在得不得之间悔恨生起；若只是将心力外放于护生、利他，那么修行的每一步都是自在的，无悔的。

于是我顿悟，“涣其躬”不仅是放下小我的姿态，更是一种面向世界的承担。志在外，不是舍弃自己，而是把自己化开，融入更广阔的目标。这个世界不缺聪明人，不缺计较人，却常常缺少能够真心为整体付出的人。若人人只守着自己的小屋，社会就像散乱的沙子，无法凝聚。若有人愿意散掉自己的执念，把心志投向更大的方向，那便是把涣散化为团结，把混乱化为秩序。这样的心态，才是真正的修行，真正的安乐。

走到结尾，我更明白，六三的智慧为何在今天特别值得提醒。我们这个时代，焦虑的根源往往就在于“我”字太重。太在乎形象，太在乎比较，太在乎眼前得失，于是悔意不断生出。而古人早已看透这一点，才在《涣》中留下这句指引：涣其躬，无悔。若你能放下小我，把心志安放在更大的地方，你的生活会变得轻盈，你的路会变得宽阔。无悔不是没有挫折，而是在挫折中依然心安。

当一个人肯放下自己，天地就会替他托举。合十。如夜话，至此。

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