对策若是走偏，往往比问题本身还要糟糕。

当一个人遇到困境时，心里最自然的念头就是要快快找到办法，要么躲避，要么制伏，要么修补。可是心越急，手越乱，往往就像在浑水里捞月，越想抓稳，水纹越是散乱，月影也愈发破碎。人们以为问题是眼前的敌人，却忘了问题也是老师。对策如果只是为了立刻除掉它，往往失去了学习的契机，甚至把原本不大的麻烦，拖成了难以收拾的祸端。譬如身体偶有小疾，若是立刻一味吃药压制，而不去观照生活习惯，久而久之小病掩盖了大病，药性反噬身体，比病更险。譬如人与人之间的矛盾，若是一味求快求狠，逞一时嘴上之快，却丢了长远的信任和温情。于是看似“对策”，实则又添一层障碍。

《易经》有言：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸与福之间从来不是泾渭分明的敌对，而是互相依存，互相转换。问题未必就是坏事，它或许正是我们认识自身不足、调整方向的契机。而若仓促求策，往往破坏了这种潜在的转机。《道德经》里讲“无为而无不为”，说的不是懒惰，而是提醒我们在应对世界时，不必总是执意要用力过猛。顺势而行，留有余地，才是真智慧。佛家《中论》里讲缘起性空，提醒我们一切现象皆有因缘，问题的出现有它的条件，对策若不能顾及缘起，只凭一时情绪，那便是治标不治本，乃至加重因缘，反倒酿成新的苦果。

生活中很多人习惯把“解决”当作目标，却忘了“体会”本身才是道。有人问，既然要面对，那是不是意味着什么都不做，只是等？其实不然。对策并非全然无用，而是要知道轻重缓急、懂得呼吸节奏。譬如水流遇到石头，若一味冲撞，水花四溅，自己反而分散；若稍稍绕行，反倒能借势东流。人与问题的关系，也是如此。问题不是要立刻消灭的障碍，而是要学会与之共处的伙伴。它考验我们的耐性，也启发我们的创造力。仓促应对是恐惧的反映，从容应对才是真正的智慧。

当心里真正顿悟时，会发现所谓问题与对策，其实是同一枚硬币的两面。对策若不合时宜，便是新的问题；问题若被观照清楚，本身也就是对策。譬如在棋局里，初学者每逢对手落子，便急忙回应，结果越下越乱；而棋力深厚的人，会静静端详全局，不必每步都急着出手，因为有些看似危机的地方，恰好是转机的伏笔。生活的棋盘亦如此，急于弥补反而毁了全局，懂得沉静，才能看见隐藏的出路。道家的“反者道之动”，正是在提醒：万事常常反转，矛盾里往往孕育答案。对策不是额外的“手段”，而是我们如何看待问题、如何与问题同在的方式。

所以说，最深的明理不在于寻找“完美”的对策，而在于让心先安静下来。心静了，问题就像茶叶落到水底，清澈可见，不再翻滚。此时的对策自然生发，如花开水上，随缘随时，不生滞碍。真正的智慧，是超越问题与对策的二元对立，看到它们原本就相互依存，原本就不曾分离。当我们能用这种眼光来看，心里自然会柔和，也自然会坚韧。

合十。
如夜话，至此。

推荐阅读：南怀瑾《论语别裁》，中华书局1998年版。本书以平实语言讲解《论语》，其中对人情世故与处世之道的剖析，与“对策可能比问题更糟”的主题极为契合。