鱼和熊掌其实能一起得到，只是需要时间去让它们慢慢相遇。

人常常被两个选择困住，好像只能在此与彼之间二选一。于是我们常叹息，既想要安稳的生活，又渴望追逐远方；既盼望亲密的感情，又不舍自由的空间。似乎这世间的一切，都在逼迫我们做减法，割舍掉一部分，才换来另一部分。孟子说“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。”这句话深深扎在人心里，好像人注定无法两全。但若换一个角度，在更高的层级去看，其实鱼与熊掌未必水火不容，它们可以并存，只是需要一个过程，一个让它们相互靠近的过程。

在《易经》里讲“阴阳相生”，说的就是看似对立的两者，其实只是同一条道的两端。白天与黑夜，看似相反，却一起织就了完整的时辰；动与静，看似矛盾，却一起维系了世界的秩序。道家的“无为”并不是无所作为，而是顺应万物，找到合适的节奏，让对立面在更广阔的空间里转化为和合。鱼与熊掌在同一个平面上当然难以兼得，但若拉高眼光，换到另一个维度，它们也许都能安放。佛家讲“缘起性空”，意思是说，一切存在都依赖因缘，当因缘具足时，矛盾会化解，共生自然出现。

人若只盯在眼前，就会觉得非此即彼。就像一口井里的青蛙，看见的天空只有井口那么大。可若爬到井外，便会明白，天与地并不相互排斥，它们只是以一种更大的方式彼此容纳。鱼与熊掌不能兼得，是眼前的执念；鱼与熊掌可以共生，是更高的体悟。这种体悟，不是一夜顿开，而是一个缓慢的过程，需要修心，需要耐性，需要一步步放下对立的框框。

顿悟的瞬间，往往是生活里最普通的一刻。比如你以为工作和家庭只能二选一，但当你学会了调整时间，放下完美主义，你发现两者并不必然冲突。又比如你以为亲近和自由不能同时存在，但当你心里生出更大的包容，明白关系不是束缚，而是滋养，你才懂得，亲密里可以有自由，自由里也可以有亲密。就像《中庸》所说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”当心回到中和的状态，鱼与熊掌自然不再打架，而是共同滋养一个更完整的生命。

真正的智慧，是学会把时间当作朋友。鱼与熊掌能否兼得，不在于你手里抓得多紧，而在于你能否给它们一个成长的过程。就像种子要在土里慢慢发芽，不能急着催促；就像水要顺流入海，不能强行拦截。修行的过程，就是不断地练习放下“非此即彼”的二元心，学会看到阴阳的流转，看见对立背后的和合。《道德经》说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”意思是说，一旦我们执着于分割，矛盾就出现；一旦我们回到道的整体，矛盾就消融。

当我们终于明白，就不再执拗于立即兼得，也不再沮丧于暂时失去。我们知道，鱼和熊掌若在同一刻难以并行，那就让时间来调和，让因缘来铺垫。今天多一点心力，明天多一点智慧，后天多一点宽容，渐渐地，你会发现，人生不是逼你舍弃，而是邀请你整合。高一层的维度上，鱼与熊掌本是一体，只是人心常常看得太近，把本该共生的事物，误以为是对立。

合十
如夜话，至此

推荐阅读：《易经的智慧》，作者：南怀瑾，复旦大学出版社，2011年版。可在豆瓣及各大书店查阅。