世界上没有绝对的内，也没有绝对的外。

小时候，我们常常分不清楚，门里面叫家，门外面叫世界。可是慢慢长大，你会发现，那扇门本身就是最虚妄的界线。心若不安，再厚的墙也是风声四起；心若自在，再广的天地也是一席小屋。今天说“没有绝对的内外”，不是在玩玄虚的文字，而是要提醒人们：你以为的边界，其实只是心里的一道影子。

世人常讲内圣外王，读书修身是内，出仕立业是外；佛门里说观心修行是内，布施利人是外；道家说清静无为是内，顺应自然是外。可若真细看，哪有分得那么清楚？孔子讲“仁者爱人”，若心里不真切体会他人的痛苦，怎么会有仁？那一念仁心，既是内的修养，也是外的行动。庄子说“天地与我并生，万物与我为一”，那就是在告诉我们：所谓内外，不过是人的习惯分法。佛经中更讲到“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，连世界本身都没有固定的相状，又何来绝对的里与外？

人为什么会执着内外呢？因为心里怕。怕丢掉属于自己的，怕碰见不属于自己的，于是划线，筑墙。你看街边的围墙，高楼的窗子，乃至我们说话里“这是我的事”“那是你的事”，都是同一件事的折射。可是墙筑得再高，风声雨声一样进来；窗子关得再紧，心里的孤独还是找上门。那一刻你才会明白，内外只是一个方便说法，并不是真实存在。

有一位朋友跟我讲过，她每天冥想的时候，总想着要把心静下来，闭上眼睛，不被外头的声音打扰。可是她越努力，越觉得烦躁。直到有一天，她突然听见窗外小鸟在叫，风吹树叶在响，她没有抗拒，只是跟着呼吸一起听，那一刻，她突然泪流满面。原来所谓打扰，原来就是心里想要分内分外；当她放下这个执念，才发现声音本来就是心的一部分。

这就是一个小小的顿悟。佛家讲“不二”，就是这个道理。不是要你去消灭“内”和“外”，而是要你看到它们根本是一体。就像水和波浪，波浪起伏，你说这是外的现象；水静无声，你说这是内的本质。可波浪哪里离得开水？水又何尝不依波浪显出自己？儒家也说“修己以安人”，你若真能安顿自己，自然能安顿别人；你若真能安顿别人，也是在安顿自己。

当你在生活里体会到这一点，你会发现很多冲突都会化开。夫妻吵架，不是非要分清是谁对谁错；孩子不听话，不是非要区分他是“外面学坏了”还是“家里没教好”；工作压力大，不是非要责怪老板的要求还是自己能力不足。你若不急着划界限，而是先把心放柔软，就会看见彼此的痛苦和需要都是相通的。那一刻，你会生出怜悯，也会生出力量。

明白了没有绝对的内外，就会知道修行不一定要山林独处，也不一定要庙宇坐禅。烧水做饭是修行，坐车挤地铁是修行，跟人交谈是修行，独自静坐也是修行。你心若分内外，再美的经文都成了外物；你心若不分内外，哪怕一句“早安”，都能照见无边光明。

所以，当我们说“没有绝对的内外”，其实是要劝人回到真实的生活里。不要总想着隔开，隔开自己和别人，隔开自己和世界，隔开内心和外境。道家说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，自然里有无数的流转，白天黑夜，春夏秋冬，生死悲欢，可你仔细看，它们从来不是对立，而是互为因果，互相成就。你若明白这一点，你就能在最平常的地方，见到最不平常的真理。

说到底，内和外是人画的圈，圈里圈外都是空。你若执着圈，就被困住；你若忘了圈，就自由了。像孩子一样，笑着跑到风里，笑着跳进雨里，那时你会发现，天地之间，本来就没有内外。

合十
如夜话，至此

推荐书籍：《庄子·齐物论》，中华书局2006年版，郭庆藩集释。此篇专论万物齐一，正可与“没有绝对的内外”相参。