心若总被身体的感觉牵着走，力量就会被一点点消耗掉。

生活中我们常常会发现，身体有一点不适，心就立刻起了波澜。身体痛，心也跟着痛；身体疲惫，心也跟着沉重。久而久之，人会觉得心力不足，好像怎么努力都无法保持清明和坚定。其实，身体与心的关系，本就如影随形，但若影子反客为主，心就会被拉走。古人早已指出这一点。《易经》说“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，身体是器，心是道。器若有损，道不必因此而乱。可人往往正好相反，因一点小小的病痛，就动摇了整个心海。

《庄子》里讲庖丁解牛的故事，刀在骨节之间游走，并非用力硬劈，而是顺着缝隙，游刃有余。身体的觉受也是如此，不必抗拒，也不必依附。若心随之起伏，那便是执着。佛经里称之为“受”，受本来只是经过，如风过竹林，沙过手心。若你抓住它，就成了“苦”。心力不足，往往不是因为病痛太重，而是因为心过度粘附在身体的感受上。修行就是练习：让感受只做感受，不去附加意义，不去把它放大。这样，心才有余力。

承接着来看，心力不足究竟如何化解？先要明白，身体的感受是真实的，但不必然是全然的真相。比如疼痛，它确实存在，但它并不等于生命全部。若心完全跟着它走，就把小河当成了大海。易经有云“君子藏器于身，待时而动”，意思是，真正的君子，懂得把力量藏起来，不被当下的小境况左右。身体虚弱之时，也可以这样做。心不必急着回应每一次身体的波动，而是安静地观照，让感受自然生灭。道家说“无为而无不为”，这并不是消极，而是顺其自然，借势而行。心若能像流水，不被石头阻塞，就能保持长久的力量。

再说，心之所以随身体转动，是因为没有看见“本”。《中庸》里讲“天命之谓性，率性之谓道”。人的本性，本是安定的，身体只是承载的舟。舟会漏水，但渡河的心不必因此而慌。佛陀教导弟子观呼吸，就是因为呼吸最贴近身体，却也最容易让心安住。你只要一呼一吸地观照，不去想病痛多严重，不去想疲惫何时结束，心就慢慢脱离身体的牵引。不是否认身体，而是把心安在更深的地方。这样一来，心力就能重新积蓄。

顿悟往往就在那一刻：当你发现身体再痛，心也能不被卷走。譬如你静坐时，膝盖酸痛袭来，以往你一定立刻动心，想着“好难受”。但若此时你只是轻轻观照，告诉自己：“这是痛，它会来，也会去”，那心就突然自由了。原来心不是被身体绑住的奴隶，心是能看见身体的主人。佛家讲“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”，这不是要你厌弃身体，而是让你看见它的实相。身体的觉受如同云烟，来去无常，若心不执取，便能在无常里生出大安。

你会发现，真正的力量并非对抗身体，而是与它和解。病痛来了，不必排斥，也不必跟随。它像一阵风，吹过身体，你只是看着，不跑也不躲。这样，心力不仅不会被夺走，反而会因不执着而更坚实。那一刻，心像山一样，身体像云一样。云会变，山不动。你站在自己的心山上，就不会被云遮蔽了天地。

明理之时，就会明白：心与身体并非对立，而是一体之两面。身体虚弱，不等于心也必然虚弱。心若清明，就能给身体带来安宁。佛家常说“身心不二”，但“不二”并非混同，而是超越二元。身体有苦乐，心能安住；心有定力，身体也能缓缓调养。道德经说“致虚极，守静笃”，就是提醒我们，无论身体多么动荡，心若能守住静，便不会失去根本。

所以，若你发现心总是随身体转动，试着停下来，看一看这一刻的呼吸，看一看这一刻的心。不要急着赶走感受，也不要任它牵着走，只是安然照见。照见久了，心力就会像泉水，从无底深处涌出。到那时，你会明白，心力并非来自身体好坏，而是来自你是否能守住一份不随的定。那才是生命真正的依靠。

合十
如夜话，至此

推荐阅读：《中观根本慧论》，作者龙树菩萨（Nāgārjuna），由鸠摩罗什译，本书是佛教中观学派的核心经典之一，揭示“诸法空相”，提醒我们不执著于身体与感受的实有，从而看见超越二元的心力之源。