透过一个人的脸能看到他的心，这就是修行里说的见性。

人世间的脸，常常被当作一张面具。有人笑，却未必心里真的喜悦；有人冷漠，却未必心中没有柔软。可是有些时刻，当你安安静静地看着一个人，忽然发现他脸上的表情不再是表情，而是心的显现。那一瞬间，你看到的不只是皮肤、五官，而是心底的明暗、真假的流动。就像佛家讲“见性成佛”，当你透过假象直达本心，你就触到了最真实的所在。见性并不是要远离生活，而是生活本身时时处处都在提醒你：脸是门，心是屋，你若不被门所迷，就能走进屋。

《易经》说“观乎人文，以化成天下”，观人，不是只看外在的言语和举止，而是能透过这些看见心里的动机与真意。心里正直的人，脸自然开阔；心里藏着算计的人，眼神难免闪烁。古人讲“相由心生”，不是迷信，而是心与形本来就是互为表里。道家说“形神不离”，形是形，神是神，但神若乱，形就歪，神若安，形就和。人若能见到心，就不再只停留在形。那一瞬间，你也在见自己的性，因为你能觉察到“原来人心如此透明”。佛经里说“心如工画师，造种种五蕴”，脸是画布，心是画师。见性，就是你在画布上看到了画师的手迹。

可是大多数时候，我们被外表迷惑。我们习惯去解读脸上的微笑、眼中的闪光，却很少真正沉下来去感受背后的心。承认吧，人往往活得很浮躁，看人时也只看一层。结果是，我们被虚伪的表情蒙蔽，被假意的言语所骗，心力也被消耗。那为什么见性如此难？因为我们的眼睛总是停留在外，心却不曾回到内。修行的关键，就在于转向。你能不能先安住自己的心？《大学》里说“欲正其心者，先诚其意”，只有自己的心真了、定了，你才能看穿别人的假。否则，你用浮躁的心去看，看到的永远是浮躁的影子。

当你慢慢学会用静心去观，顿悟就会发生。一个人的脸再怎么修饰，眼神里的光却骗不了你；一个人的话再怎么华丽，神态里的起伏却瞒不了你。顿悟的一刻，是发现心与性不再隔着表面。当你看到一个人眼里流露出的慈悲，你明白他的心中有爱；当你看到一个人脸上的紧绷，你知道他的心中有惧。你不必去分析，不必去判断，只是直觉地看见。佛家说“直指人心，见性成佛”，这不是口号，而是活生生的体验。你看到别人时，看到的其实也是自己的心。如果你的心柔和，你就更容易看到别人柔和的一面；如果你的心满是执念，你看到的全是别人的算计与敌意。顿悟就是明白：见性是双向的，看见别人，也照见自己。

明理之时，才会发现，见性并不是特殊的神通，而是人本来就具足的智慧。只不过平日里我们太忙，太急，太在意外在，而忽略了内里的透明。佛经《楞严经》里说“若能转物，即同如来”，意思是你不再被外物牵动，就能如实地看见真相。透过脸看到心，关键在于自己的心是否安定。若心如湖面，清澈平静，就能映照出万物本真的模样。道家讲“复归于婴儿”，婴儿看人，不会分析，不会设防，只是纯粹地看，所以他们最容易见到性。我们修行，其实就是要回到这种纯净。

所以，见性并不是要跑到深山去，也不是要费尽力气追寻，而是要在日常生活里，把自己的眼睛和心擦干净。你和人说话时，不要急着判断他的好坏，只是静静看他；你和人相处时，不要被他的外在动作牵着跑，只是轻轻感受他的心。慢慢地，你就会发现，那些脸庞背后，藏着一颗颗跳动的心。而你能看到的，其实就是“性”，就是生命本来最明澈的样子。

合十
如夜话，至此

推荐阅读：《六祖坛经》，作者慧能大师，中国佛教南宗禅宗的核心经典，最具代表性的“见性成佛”之说出自此书。现有多种可靠版本，其中中华书局出版的《六祖坛经校释》较为权威（ISBN: 9787101042320），可资参考。